Etiqueta: Walter Kaufmann

  • 4.17. EL DESPERTAR

    1

    Después de la canción del caminante y sombra quedó la cueva de repente llena de clamor y risa; y como los huéspedes reunidos hablaban todos al mismo tiempo, y tampoco el asno, con tal animación, permanecía ya en silencio, sobrevino a Zaratustra una pequeña aversión y burla contra sus visitantes, aunque se regocijaba de su alegría. Pues le parecía un signo de convalecencia. Así se escabulló afuera, al aire libre, y habló a sus animales. «¿Dónde está ahora su angustia?», dijo, y ya respiró él mismo aliviado de su pequeño hastío; «conmigo han desaprendido, como me parece, a gritar de angustia — aunque, por desgracia, aún no a gritar». Y Zaratustra se tapó los oídos, pues justo entonces el ¡iaaa! del asno se mezcló extrañamente con el clamor jubiloso de estos hombres superiores. «Están alegres», comenzó de nuevo, «y quién sabe, quizá a costa de su anfitrión; y si aprendieron de mí a reír, sin embargo no es mi risa la que aprendieron. Pero ¿qué importa? Son gente vieja: convalecen a su manera, ríen a su manera; mis oídos ya han soportado cosas peores y no se volvieron ariscos. Este día es una victoria: se retira ya, huye el espíritu de la gravedad, mi viejo archienemigo. ¡Qué bien quiere terminar este día, que empezó tan malo y grave! Y quiere terminar. Ya llega la tarde: sobre el mar cabalga hacia aquí el buen jinete. ¡Cómo se balancea el bienaventurado, el que vuelve a casa, en sus sillas de púrpura! El cielo mira claro a ello, el mundo yace profundo: ¡oh todos vosotros extraños que vinisteis a mí, ya vale la pena vivir conmigo!». Así habló Zaratustra. Y de nuevo llegó desde la cueva el griterío y la risa de los hombres superiores: entonces comenzó otra vez. «Pican, mi cebo funciona, también de ellos se retira su enemigo, el espíritu de la gravedad. Ya aprenden a reír de sí mismos: ¿escucho bien? Mi alimento de hombres funciona, mi palabra de savia y fuerza: y en verdad, no los nutrí con verduras flatulentas, sino con alimento de guerrero, con alimento de conquistador: desperté nuevos deseos. Nuevas esperanzas hay en sus brazos y piernas, su corazón se expande. Encuentran nuevas palabras, pronto su espíritu respirará malicia. Tal alimento no es ciertamente para niños, ni tampoco para mujercitas nostálgicas, viejas o jóvenes: a esas se les convence de otro modo las entrañas; de esas no soy médico ni maestro». La náusea se aleja de estos hombres superiores: ¡bien! esa es mi victoria. En mi reino se vuelven seguros, toda estúpida vergüenza echa a correr, se vacían. Vacían su corazón, buenas horas regresan a ellos, celebran y rumian de nuevo — se vuelven agradecidos. Esto lo tomo como el mejor signo: se vuelven agradecidos. No pasará mucho tiempo y se inventarán fiestas y levantarán piedras conmemorativas a sus viejas alegrías. ¡Son convalecientes!». Así habló Zaratustra alegre a su corazón y miró hacia afuera; pero sus animales se apretaron contra él y honraron su felicidad y su silencio.

    2

    De repente, sin embargo, se sobresaltó el oído de Zaratustra: la cueva, que hasta entonces estaba llena de clamor y risa, se volvió de pronto mortalmente silenciosa; pero su nariz percibió un humo fragante e incienso como de piñas ardiendo. «¿Qué sucede? ¿Qué hacen?», se preguntó, y se acercó sigilosamente a la entrada para poder observar a sus huéspedes sin ser advertido. Pero — ¡maravilla sobre maravilla! — ¿qué tuvo que ver allí con sus propios ojos? «¡Se han vuelto todos piadosos de nuevo, rezan, están locos!», dijo, y se maravilló más allá de toda medida. Y en verdad, todos estos hombres superiores — los dos reyes, el papa fuera de servicio, el malvado mago, el mendigo voluntario, el caminante y sombra, el viejo adivino, el concienzudo del espíritu y el hombre más feo — yacían todos como niños y como viejas mujercillas creyentes sobre las rodillas y adoraban al asno. Y justo entonces comenzó el hombre más feo a gorgotear y resollar, como si algo inexpresable quisiera salir de él; pero cuando por fin lo hubo llevado a palabras, he aquí que era una piadosa, extraña letanía en alabanza del asno adorado e incensado. Pero esta letanía sonaba así:

    ¡Amén! ¡Alabanza y honor y sabiduría y gracias y gloria y fortaleza haya para nuestro Dios, de eternidad a eternidad!

    – Pero el asno gritó a esto: ¡Ia!

    Él porta nuestra carga, él adoptó forma de siervo, es paciente de corazón y jamás dice No; y quien ama a su Dios, lo castiga.

    Pero el asno gritó a esto: ¡Ia!


    No habla, excepto que al mundo que creó dice siempre Sí: así glorifica a su mundo. Su astucia es la que no habla: así raramente se le muestra errado.

    Pero el asno gritó a esto: ¡Ia!


    Sin llamar la atención pasa a través del mundo. Gris es el color del cuerpo en que envuelve su virtud. Si tiene espíritu, lo esconde; pero todos creen en sus largas orejas.

    Pero el asno gritó a esto: ¡Ia!


    ¡Qué escondida sabiduría es que porte largas orejas y diga solo Sí y jamás No! ¿No ha creado el mundo a su imagen, a saber, tan estúpido como fuera posible?

    Pero el asno gritó a esto: ¡Ia!


    Recorres caminos rectos y torcidos; poco te importa lo que a nosotros los hombres nos parece recto o torcido. Más allá de bien y mal está tu reino. Es tu inocencia no saber lo que es la inocencia.

    Pero el asno gritó a esto: ¡Ia!


    Mira cómo a nadie empujas lejos de ti, ni a mendigos ni a reyes. A los niños pequeños los dejas venir a ti; y si los chicos malos te llaman, dices simplemente: ¡Ia!

    Pero el asno gritó a esto: ¡Ia!


    Amas a las asnas y los higos frescos, no eres despreciador de alimento. Un cardo cosquillea tu corazón cuando tienes hambre. En ello yace la sabiduría de un dios.

    Pero el asno gritó a esto: ¡Ia!

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 4.16. ENTRE HIJAS DEL DESIERTO

    1

    «¡No te vayas! —dijo entonces el caminante que se llamaba a sí mismo la sombra de Zaratustra—. Quédate con nosotros: de lo contrario podría volver a acometernos la vieja y opresiva tristeza. Ya nos ha brindado ese viejo mago lo peor que lleva dentro; y mira: el buen y piadoso papa tiene lágrimas en los ojos y se ha embarcado de nuevo por entero en el mar de la melancolía. Esos reyes aún saben poner buena cara ante nosotros: eso es lo que hoy han aprendido mejor de todos nosotros. Pero si no tuvieran testigos, apuesto a que también en ellos comenzaría otra vez el mal juego — el mal juego de las nubes errantes, de la húmeda melancolía, de los cielos velados, de los soles robados, de los ululantes vientos de otoño — el mal juego de nuestro ulular y de nuestros gritos de angustia. ¡Quédate con nosotros, oh Zaratustra! Aquí hay mucho oculto sufrimiento que quiere hablar, mucho atardecer, mucha nube, mucho aire pesado. Nos has nutrido con fuerte alimento de hombres y vigorosos proverbios: no permitas que, como postre, vuelvan a acometernos los blandos y mujeriles espíritus. Tú solo haces el aire a tu alrededor fuerte y claro. ¿He encontrado alguna vez en la tierra aire tan bueno como junto a ti, en tu cueva? Muchos países he visto; mi nariz aprendió a probar y a valorar muchos aires: pero contigo saborean mis narinas su mayor placer.

    «¡A menos que — a menos que —! Oh, perdona un viejo recuerdo. Perdóname una vieja canción de postre que compuse una vez entre hijas del desierto: — pues entre ellas había un aire igualmente bueno y claro del Oriente; allí estuve más lejos que nunca de la nubosa, húmeda y melancólica vieja Europa. Entonces amé a tales muchachas del Oriente y a otro azul reino del cielo sobre el cual no penden nubes ni pensamientos. No creeríais con qué gracia se sentaban cuando no bailaban: hondas, pero sin pensamientos; como pequeños secretos, como acertijos ceñidos con cintas, como nueces de postre — multicolores y extrañas, en verdad, pero sin nubes: acertijos que se dejan adivinar. Por amor a tales muchachas inventé entonces un salmo de postre.»

    Así habló el caminante y sombra; y antes de que nadie le respondiera, ya había asido el arpa del viejo mago, cruzado las piernas y mirado sereno y sabio a su alrededor. Con las narinas aspiró lentamente y con curiosidad el aire, como quien en tierras nuevas prueba un aire nuevo y extranjero. Después comenzó, con una especie de rugido, a cantar.

    2

    El desierto crece: ¡ay de quien alberga desiertos!

    ¡Ja! ¡Solemne!
    ¡En verdad solemne!
    ¡Un digno comienzo!
    ¡Africano-solemne!
    Digno de un león,
    o de un mono moral aullador —
    — pero nada para vosotras,
    vosotras, mis más queridas amigas,
    a cuyos pies me es concedido
    por primera vez,
    a mí, un europeo, bajo palmeras,
    tomar asiento.
    Sela.

    ¡Maravilloso, en verdad!
    Aquí estoy sentado ahora,
    cerca del desierto y ya
    de nuevo tan lejos del desierto,
    y todavía en nada devastado:
    a saber, engullido hacia abajo
    por este, el más pequeño oasis —
    — que abrió, apenas bostezando,
    su encantadora boca,
    la más fragante de todas las boquitas:
    y yo caí dentro,
    hacia abajo, a través — bajo vosotras,
    mis más queridas amigas.
    Sela.

    ¡Salve, salve a aquella ballena,
    si así trató bien a su huésped! —
    ¿entendéis mi erudita alusión?
    ¡Salve a su vientre,
    si fue así
    un vientre-oasis tan encantador
    como este — lo cual, sin embargo, pongo en duda;
    — pues de Europa vengo yo,
    que es más adicta a la duda que todas
    las mujercillas casadas algo entradas en años.
    ¡Que Dios lo mejore!
    Amén.

    Aquí estoy sentado ahora
    en este, el más pequeño oasis,
    semejante a un dátil,
    pardo, dulce de parte a parte, ulcerado de oro, lujurioso
    de una redonda boca de muchacha,
    pero aún más de dientes de muchacha —
    fríos como el hielo, blancos como la nieve, afilados —
    pues tras ellos
    suspira el corazón de todos los dátiles ardientes.
    Sela.

    Semejante a los mencionados frutos del sur,
    demasiado semejante,
    yazco aquí,
    danzado y jugueteado por pequeños
    escarabajos alados,
    e igualmente por aún más pequeños,
    más necios, más maliciosos
    deseos y ocurrencias —
    sitiado por vosotras,
    vosotras mudas, vosotras presentidoras,
    gatas muchacha,
    Dudu y Suleika,
    — rodeado como por esfinges,
    para meter en una sola palabra
    muchos sentimientos:
    (¡Perdóname, Dios,
    este pecado de lenguaje!) —
    me siento aquí, olfateando el mejor aire,
    aire de paraíso en verdad,
    aire claro, ligero, veteado de oro,
    tan buen aire como sólo alguna vez
    cayó de la luna —
    ¿fue por azar,
    o sucedió por pura desmesura?,
    como cuentan los viejos poetas.
    Yo, sin embargo, dudador, lo pongo
    en duda — pues de Europa vengo,
    que es más adicta a la duda que todas
    las mujercillas casadas algo entradas en años.
    ¡Que Dios lo mejore!
    Amén.

    Bebiendo este aire bellísimo,
    con las narinas hinchadas como copas,
    sin futuro, sin recuerdos,
    así me siento aquí,
    mis más queridas amigas,
    y contemplo la palmera,
    cómo, semejante a una danzarina,
    se dobla y se ciñe y se mece en la cadera —
    uno acaba haciéndolo también, si mira largo rato.

    Como una danzarina que, según me parece,
    demasiado tiempo ya, peligrosamente largo,
    siempre, siempre sólo sobre una pierna estuvo en pie —
    ¿olvidó entonces, según me parece,
    la otra pierna?

    En vano, al menos,
    busqué, echándola en falta,
    la joya gemela —
    es decir, la otra pierna —
    en la sagrada proximidad
    de su tan querida, tan delicada
    faldita de abanicos y vuelos y lentejuelas.

    Sí, si vosotras, vosotras hermosas amigas,
    queréis creerme del todo:
    ¡la ha perdido!
    ¡Se fue!
    ¡Se fue para siempre!
    ¡La otra pierna!

    ¡Oh, lástima de esa encantadora otra pierna!
    ¿Dónde — podrá acaso morar y llorar abandonada
    la pierna solitaria?

    ¿Temerosa quizá ante una
    fiera, amarilla, rubio-rizada
    bestia-león?
    ¿O ya incluso
    roída, mordisqueada —
    miserablemente, ay, ay, mordisqueada?
    Sela.


    ¡Oh, no me lloréis,
    suaves corazones!
    ¡No me lloréis, vosotras,
    corazones-dátil! ¡pechos de leche!
    ¡Vosotras, bolsitas
    de corazón de regaliz!

    No llores más,
    pálida Dudu.
    ¡Sé un hombre, Suleika! ¡Valor! ¡Valor!

    — ¿O debería acaso
    haber aquí algo fortalecedor,
    algo que fortalezca el corazón?
    ¿Una sentencia ungida?
    ¿Una exhortación solemne?


    ¡Ha! ¡Arriba, dignidad!
    ¡Dignidad-virtud! ¡Dignidad-europea!
    ¡Sopla, sopla de nuevo,
    fuelle de la virtud!
    ¡Ha!

    ¡Rugir una vez más,
    rugir moralmente!
    Como león moral
    ante las hijas del desierto rugir.

    — Pues el aullido de la virtud,
    mis más queridas doncellas,
    vale más que todo fervor europeo,
    hambre ardiente europea.

    Y ya estoy aquí,
    como europeo:
    no puedo hacer otra cosa, ¡Dios me ayude!
    Amén.

    El desierto crece: ¡ay de quien alberga desiertos!

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 4.15. LA CIENCIA

    Así cantó el mago; y todos los que estaban reunidos entraron como pájaros, sin advertirlo, en la red de su astuta y melancólica voluptuosidad. Sólo el concienzudo del espíritu no fue atrapado: arrebató al vuelo al mago el arpa y gritó: «¡Aire! ¡Dejad entrar buen aire! ¡Deja entrar a Zaratustra! ¡Haces esta cueva sofocante y ponzoñosa, tú malvado viejo mago! Seduces, tú falso, tú refinado, hacia deseos desconocidos y lugares salvajes. ¡Y ay cuando tales como tú hacen de la verdad discurso y espectáculo! ¡Ay de todos los espíritus libres que no están en guardia contra tales magos! ¡Se acabó su libertad: enseñas y atraes de vuelta a prisiones! — tú viejo diablo melancólico, de tu lamento suena una flauta que seduce; te asemejas a aquellos que, con su elogio de la castidad, invitan en secreto a voluptuosidades.»

    Así habló el concienzudo; pero el viejo mago miró a su alrededor, disfrutó de su triunfo y se tragó el disgusto que le causaba el concienzudo. «¡Calla! —dijo con voz modesta—. Las buenas canciones quieren resonar bien; tras buenas canciones se ha de guardar largo silencio. Así hacen todos ellos, los hombres superiores. Pero tú has comprendido poco de mi canción; en ti hay poco de espíritu hechicero.»

    «Me alabas —respondió el concienzudo— al mismo tiempo que me separas de ti; ¡bien! Pero vosotros los demás, ¿qué veo? Seguís sentados ahí con ojos ávidos: vosotros, almas libres, ¿adónde ha ido vuestra libertad? Casi, me parece, os asemejáis a quienes han contemplado durante largo tiempo malas muchachas desnudas danzando: ¡vuestras almas mismas danzan! En vosotros, hombres superiores, debe de haber más de aquello que el mago llama su mal espíritu de hechicería y engaño: debemos, ciertamente, ser distintos.»

    Y en verdad, hablamos y pensamos bastante juntos antes de que Zaratustra regresara a su cueva, de modo que yo bien lo sé: somos distintos. Buscamos también cosas distintas aquí arriba, vosotros y yo. Yo, en efecto, busco mayor seguridad; por eso vine a Zaratustra. Él es todavía la torre y voluntad más firmes — hoy, cuando todo vacila, cuando toda la tierra tiembla. Pero cuando veo la mirada que adoptáis, casi me parece que buscáis más inseguridad — más estremecimiento, más peligro, más terremoto. Anheláis, casi me lo parece así — perdonad mi presunción, hombres superiores —, anheláis la vida peor y más peligrosa, la que a mí más me infunde miedo: la vida de animales salvajes, bosques, cuevas, montañas escarpadas y desfiladeros extraviados. Y no os agradan más los guías que conducen fuera del peligro, sino aquellos que os apartan de todos los caminos, los seductores. Pero si tal anhelo hay realmente en vosotros, sin embargo me parece imposible.

    El miedo — ese es el sentimiento hereditario y fundamental del hombre; desde el miedo se explica todo, pecado hereditario y virtud hereditaria. Del miedo creció también mi virtud, que se llama ciencia. El miedo a las fieras — ese fue cultivado durante más tiempo en el hombre, incluido el animal que en sí mismo alberga y teme: Zaratustra lo llama «la bestia interior». Ese largo y viejo miedo, finalmente afinado, vuelto espiritual y mental — hoy, me parece, se llama ciencia.

    Así habló el concienzudo; pero Zaratustra, que en ese momento regresaba a su cueva y había oído y adivinado el último discurso, arrojó al concienzudo un puñado de rosas y se rió de sus «verdades». «¡Cómo! —gritó—. ¿Qué he oído ahí ahora? En verdad, me parece que tú eres un necio o yo mismo lo soy: y tu “verdad” la pongo de un tirón y al vuelo cabeza abajo. El miedo es nuestra excepción. Pero valor, aventura y gusto por lo incierto, por lo no intentado — el valor me parece la entera prehistoria del hombre. A los animales más salvajes y más valientes les envidió y arrebató todas sus virtudes: así llegó a ser — hombre. Este valor, finalmente afinado, vuelto espiritual y mental, este valor humano con alas de águila e inteligencia de serpiente: ese, me parece, se llama hoy —»

    «¡Zaratustra!», gritaron todos los que estaban reunidos, como de una sola boca, y prorrumpieron en una gran carcajada; y de ellos se elevó algo como una pesada nube. También el mago rió y dijo con inteligencia: «¡Bien! Se ha ido mi mal espíritu. ¿Y no os advertí yo mismo contra él cuando dije que es un embaucador, un espíritu de mentira y engaño? Especialmente cuando se muestra desnudo. Pero ¿qué puedo yo contra sus artimañas? ¿Lo he creado yo a él y al mundo? ¡Bien! Volvamos a estar bien y de buen ánimo. Y aunque Zaratustra mire con enojo — miradlo: está resentido conmigo — antes de que llegue la noche volverá a aprender a amarme y alabarme; no puede vivir mucho tiempo sin cometer tales locuras. Ama a sus enemigos: este arte lo entiende mejor que todos los que he visto. Pero se venga de ello — en sus amigos.»

    Así habló el viejo mago, y los hombres superiores le tributaron aplauso; entonces Zaratustra dio la vuelta y estrechó con malicia y amor las manos de sus amigos — como quien tiene algo que reparar y excusar ante todos. Pero cuando llegó a la puerta de su cueva, ya volvió a anhelar el buen aire de fuera y sus animales — y quiso de nuevo escabullirse.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 4.14. LA CANCIÓN DE LA MELANCOLÍA

    Cuando Zaratustra pronunció estos discursos, estaba cerca de la entrada de su cueva; pero con las últimas palabras se escabulló de sus huéspedes y escapó por un breve rato al aire libre.

    «¡Oh puros aromas en torno a mí! —gritó—, ¡oh bienaventurado silencio en torno a mí! Pero ¿dónde están mis animales? ¡Acercaos, acercaos, mi águila y mi serpiente! Decidme, pues, animales míos: esos hombres superiores, todos juntos — ¿no huelen quizá bien? ¡Oh puros aromas en torno a mí! Al presente sé y siento, por fin, cuánto os amo, animales míos.»

    —Y Zaratustra dijo una vez más: «¡Os amo, animales míos!» El águila y la serpiente se apretaron contra él cuando dijo estas palabras y alzaron hacia él la vista. Así estaban los tres juntos, en silencio, y husmeaban y sorbían entre sí el buen aire. Pues el aire aquí fuera era mejor que junto a los hombres superiores.



    Apenas hubo Zaratustra abandonado su cueva, se levantó el viejo mago, miró con astucia a su alrededor y dijo: «¡Se ha ido! Y ya, vosotros hombres superiores — para haceros cosquillas con este nombre de alabanza y lisonja, igual que él mismo —, ya me acomete mi maligno espíritu de engaño y hechicería, mi demonio melancólico, — el cual es adversario de este Zaratustra a fondo: ¡perdonádselo! Ahora quiere hechizar ante vosotros, tiene precisamente su hora; en vano lucho yo con este mal espíritu.
    A vosotros todos, sea cuales sean los honores que os concedáis con palabras — ya os llaméis “los espíritus libres” o “los veraces” o “los penitentes del espíritu” o “los desencadenados” o “los de gran anhelo” —,— a vosotros todos, que padecéis de la gran náusea igual que yo, a quienes el viejo Dios murió y aún ningún nuevo Dios yace en cunas y pañales, — a vosotros todos os es propicio mi mal espíritu y diablo hechicero.»

    Os conozco a vosotros, hombres superiores; lo conozco a él — conozco también a ese engendro, al que amo contra mi voluntad, a ese Zaratustra: él mismo me parece a menudo como una bella careta de santo, — como una nueva y extraña farsa en la que mi mal espíritu, el demonio melancólico, se complace: — amo a Zaratustra, así me parece a menudo, por causa de mi mal espíritu.

    Pero ya me acomete y me obliga, ese espíritu de la melancolía, ese demonio del crepúsculo vespertino; y, en verdad, hombres superiores, le apetece —¡abrid bien los ojos! — le apetece venir desnudo; sea hombre o mujer, aún no lo sé: pero viene, me obliga, ¡ay!, ¡abrid vuestros sentidos! El día se apaga; a todas las cosas les llega ahora la tarde, también a las mejores cosas; oíd ahora y ved, hombres superiores, qué demonio — hombre o mujer — es este espíritu de la melancolía vespertina.»


    Así habló el viejo mago, miró con astucia a su alrededor y tomó su arpa.



    Con el aire ya aclarado,
    cuando ya el consuelo del rocío
    mana descendiendo a la tierra,
    invisible, también inaudible: —
    pues calzado delicado lleva
    el consolador rocío, como todos los suaves consoladores —:

    ¿recuerdas entonces, recuerdas, corazón ardiente,
    cómo antaño tuviste sed,
    de lágrimas celestiales y goteo de rocío,
    abrasado y cansado tuviste sed,
    mientras por amarillos senderos de hierba
    maliciosas miradas vespertinas del sol
    corrían a tu alrededor entre negros árboles,
    miradas ardientes del sol, cegadoras, gozosas del daño?

    «¿Cortejador de la verdad? ¿Tú? — así se burlaron —
    ¡No! ¡Solo un poeta!
    Un animal, astuto, rapaz, sigiloso,
    que debe mentir,
    que a sabiendas, voluntariamente debe mentir:
    ávido de botín,
    multicolor enmascarado,
    máscara para sí mismo,
    a sí mismo vuelto presa —
    ¿eso — cortejador de la verdad?

    ¡No! ¡Solo necio! ¡Solo poeta!
    Solo hablando abigarrado,
    gritando en colores desde máscaras de bufón,
    trepando sobre puentes mentirosos de palabras,
    sobre multicolores arcoíris,
    entre falsos cielos
    y falsas tierras,
    errando, flotando —
    ¡Solo necio! ¡Solo poeta!»

    ¿Eso — cortejador de la verdad?

    No silencioso, rígido, liso, frío,
    hecho imagen,
    hecho columna de Dios,
    no erigido ante templos,
    portero de la puerta de un dios:

    ¡No! Hostil a tales estatuas de la verdad,
    en toda selva más en casa que ante templos,
    lleno de capricho felino,
    saltando por cada ventana —
    ¡Zas! — hacia todo azar,
    husmeando cada selva primigenia,
    husmeando con ansia y deseo,

    para que tú en selvas primigenias,
    entre bestias de presa moteadas,
    pecadoramente sano y multicolor y bello corrieras,
    con belfos lascivos,
    bienaventuradamente burlón, bienaventuradamente infernal, bienaventuradamente sediento de sangre,
    robando, sigiloso, mintiendo, corrieras: —

    O como el águila, que largo, largo tiempo
    mira fija en abismos,
    en sus abismos:

    ¡Oh cómo aquí se enroscan hacia abajo,
    abajo, adentro,
    hacia profundidades cada vez más hondas!

    Entonces,
    de repente, en línea recta,
    de vuelo desenvainado,
    precipitarse sobre corderos,
    de súbito hacia abajo, ardientemente hambriento,
    ávido de corderos,
    enemigo de todas las almas de cordero,
    ferozmente hostil a todo lo que mira
    como oveja, con ojos de cordero, de lana crespa,
    gris, con benevolencia de cordero y oveja.

    Así,
    de águila, de pantera,
    son los anhelos del poeta,
    son tus anhelos bajo mil máscaras,
    ¡tú necio! ¡tú poeta!

    Tú que contemplaste al hombre
    como dios, como oveja —:
    desgarrar al dios en el hombre
    como la oveja en el hombre,
    y, desgarrando, reír —

    ¡Eso, eso es tu bienaventuranza!
    ¡Bienaventuranza de pantera y de águila!
    ¡Bienaventuranza de poeta y de necio!» — —

    Con el aire ya aclarado,
    cuando ya la hoz lunar
    verde entre púrpuras encendidos
    envidiosa se desliza —:

    hostil al día,
    con cada paso secreto
    segando en hamacas de rosas,
    hasta que se hunden,
    pálidas, hacia la noche —

    Así me hundí yo mismo antaño
    desde mi locura de verdad,
    desde mis anhelos del día,
    cansado del día, enfermo de la luz —
    me hundí hacia abajo, hacia la tarde, hacia la sombra:

    abrasado por una verdad
    y sediento —
    ¿recuerdas aún, recuerdas, corazón ardiente,
    cómo entonces tuviste sed? —

    ¡Que esté yo desterrado
    de toda verdad!
    ¡Solo necio!
    ¡Solo poeta!

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 4.13. DEL HOMBRE SUPERIOR

    1.
    Cuando vine por primera vez a los hombres, cometí la locura del ermitaño, la gran locura: me presenté en el mercado. Y cuando hablé a todos, no hablé a ninguno. Por la tarde, sin embargo, eran funámbulos mis compañeros, y cadáveres; y yo mismo casi un cadáver. Pero con la nueva mañana me llegó una nueva verdad: entonces aprendí a decir: «¿Qué se me da a mí de mercado y populacho y ruido del populacho y largas orejas del populacho?»

    Vosotros, hombres superiores, aprended esto de mí: en el mercado nadie cree en hombres superiores. Y si queréis hablar allí, ¡pues bien! Pero el populacho parpadea: «Somos todos iguales».

    «Vosotros, hombres superiores —así parpadea el populacho—: no hay hombres superiores, somos todos iguales, hombre es hombre, ante Dios —somos todos iguales!»


    ¡Ante Dios! Ahora, sin embargo, ha muerto ese Dios. Pero ante el populacho no queremos ser iguales. ¡Vosotros, hombres superiores, apartaos del mercado!

    2.
    ¡Ante Dios! Ahora, sin embargo, ha muerto ese Dios. Vosotros, hombres superiores, ese Dios era vuestro mayor peligro. Desde que él yace en la tumba, solo entonces habéis vuelto a resucitar. Solo ahora llega el gran mediodía, solo ahora deviene el hombre superior — señor.


    ¿Habéis entendido esta palabra, oh hermanos míos? ¿Estáis asustados? ¿Sienten vértigo vuestros corazones? ¿Bosteza para vosotros aquí el abismo? ¿Os ladra aquí el perro del infierno? ¡Pues bien! ¡Adelante! ¡Vosotros, hombres superiores! Solo ahora gira la montaña del futuro del hombre. Dios ha muerto: ahora queremos — que el superhombre viva.

    3.
    Los más cuidadosos preguntan hoy: «¿cómo se conserva el hombre?» Zaratustra, en cambio, pregunta como el único y el primero: «¿cómo es superado el hombre?»

    El superhombre me está en el corazón, ese es mi primero y único — y no el hombre: no el más próximo, no el más pobre, no el más sufriente, no el mejor —

    Oh hermanos míos, lo que puedo amar en el hombre es que sea un tránsito y una caída. Y también en vosotros hay mucho que me hace amar y esperar. Que hayáis despreciado, vosotros hombres superiores, eso me hace esperar. Los grandes despreciadores, en efecto, son los grandes veneradores. Que hayáis desesperado, en ello hay mucho que honrar. Pues no aprendisteis a rendiros, no aprendisteis las pequeñas prudencias. Hoy, en efecto, las pequeñas gentes se han hecho señores: predican todos sumisión y modestia y prudencia y diligencia y consideración y el largo y así sucesivamente de las pequeñas virtudes.


    Lo que es de índole de mujer, lo que procede de índole servil y, en especial, el revoltijo del populacho: eso quiere ahora llegar a ser señor de todo destino humano — ¡oh náusea! ¡náusea! ¡náusea! Eso pregunta y pregunta y no se cansa: «¿cómo se conserva el hombre mejor, más tiempo, más agradablemente?» Con ello son los señores de hoy.

    Superadme estos señores de hoy, oh hermanos míos — a esta pequeña gente: ellos son el mayor peligro del superhombre.


    Superadme, vosotros hombres superiores, las pequeñas virtudes, las pequeñas prudencias, los miramientos de grano de arena, el trajín de hormigas, el miserable bienestar, la «felicidad de la mayoría» — y antes desesperad que rendiros. Y, en verdad, os amo por ello, porque hoy no sabéis vivir, vosotros hombres superiores. Así, en efecto, vivís — ¡mejor!

    4.
    ¿Tenéis valor, oh hermanos míos? ¿Sois valientes de corazón? No valor ante testigos, sino valor de ermitaño y de águila, al que ya ningún dios observa.

    Las almas frías, las mulas, los ciegos, los borrachos no los llamo valientes de corazón. Corazón tiene quien conoce el miedo, pero somete el miedo quien ve el abismo — pero con orgullo.


    Quien ve el abismo con ojos de águila, quien con garras de águila aferra el abismo: ese tiene valor.

    5.
    «El hombre es malo» — así me hablaron para consolarme todos los más sabios. ¡Ay, si hoy todavía fuera verdad! Pues lo malo es la mejor fuerza del hombre.

    «El hombre debe volverse mejor y peor» — así enseño yo. Lo peor es necesario para lo mejor del superhombre. Eso podía estar bien para aquel predicador de la gente pequeña: el sufrir y cargar con el pecado del hombre. Yo, en cambio, me alegro de la gran culpa como de mi gran consuelo. —

    Pero esto no está dicho para orejas largas. No toda palabra pertenece a toda boca. Son cosas finas y lejanas: ¡que no las toquen pezuñas de oveja!

    6.
    ¿Vosotros, hombres superiores, pensáis que estoy aquí para enmendar lo que hicisteis mal? ¿O que querría en lo sucesivo, a vosotros, los que sufrís, haceros camas más cómodas? ¿O a vosotros, inconstantes, extraviados, encaramados en falso, mostraros nuevos senderos más fáciles?

    ¡No! ¡No! ¡Tres veces no! Siempre más, siempre mejores de vuestra índole han de perecer — porque habéis de tenerlo siempre peor y más duro. Así solo — así solo crece el hombre hasta la altura donde el rayo lo golpea y lo rompe: lo bastante alto para el rayo.


    Hacia lo poco, hacia lo prolongado, hacia lo distante va mi sentido y mi anhelo: ¿qué se me da de vuestra pequeña, numerosa y breve miseria? ¡Aún no sufrís lo suficiente para mí! Pues sufrís por vosotros; aún no sufristeis por el hombre. ¡Mentiríais si dijerais otra cosa! No sufrís todos de aquello de lo que yo sufrí.

    7.
    No me basta con que el rayo ya no haga daño. No apartarlo quiero: ha de aprender a trabajar para mí.

    Mi sabiduría se acumula desde hace mucho tiempo como una nube: se vuelve más quieta y más oscura. Así hace toda sabiduría que un día ha de parir rayos.

    Para estos hombres de hoy no quiero ser luz, no quiero llamarme luz. A esos — quiero cegarlos: ¡rayo de mi sabiduría! ¡Sácales los ojos!

    8.
    No queráis nada por encima de vuestras fuerzas: hay una mala falsedad en aquellos que quieren por encima de su capacidad. Pues despiertan desconfianza contra las grandes cosas, estos sutiles monederos falsos y actores — hasta que finalmente son falsos ante sí mismos, bizcos, carcoma encalada, embozados en grandes palabras, en virtudes-anuncio, en brillantes obras falsas.

    Tened aquí una buena cautela, vosotros hombres superiores: pues nada hay hoy para mí más precioso y más raro que la honestidad.

    ¿No es este hoy del populacho? El populacho no sabe qué es grande, qué es pequeño, qué es recto y qué es honesto: es inocentemente torcido, miente siempre.

    9.
    Tened hoy una buena desconfianza, vosotros hombres superiores, vosotros valientes, vosotros francos de corazón! ¡Y mantened vuestras razones en secreto! Pues este hoy es del populacho.

    Lo que el populacho aprendió un día a creer sin razones, ¿quién podría derribárselo mediante razones?

    Y en el mercado se convence con gestos. Pero las razones hacen desconfiado al populacho.

    Y cuando alguna vez la verdad llega a la victoria, preguntaos con buena desconfianza: «¿qué poderoso error ha luchado por ella?»

    ¡Guardaos también de los eruditos! Os odian, pues son estériles. Tienen ojos fríos y marchitos; ante ellos yace cada pájaro desplumado.

    Tales se pavonean de no mentir: pero la incapacidad para la mentira está aún muy lejos de ser amor a la verdad. ¡Guardaos!

    La ausencia de fiebre está aún muy lejos de ser saber. No creo en espíritus enfriados. Quien no puede mentir, no sabe qué es la verdad.

    10.
    Si queréis llegar alto, necesitáis vuestras propias piernas. No os dejéis alzar, no os sentéis sobre espaldas y cabezas ajenas. ¿Pero tú montaste a caballo? ¿Cabalgas ahora velozmente hacia tu meta? ¡Bien, amigo mío! Pero tu pie cojo cabalga también contigo. Cuando estés en tu meta, cuando saltes de tu caballo — precisamente en tu altura, tú, hombre superior — tropezarás.

    11.
    ¡Vosotros que creáis, vosotros hombres superiores! Solo se está grávido del hijo propio. ¡No dejéis que os engañen ni que os metan ideas en la cabeza! ¿Quién es entonces vuestro prójimo? Y aun cuando obréis «para el prójimo» — no creáis para él.

    Desaprendedme este «para», vosotros que creáis: vuestra virtud precisamente quiere que no hagáis ninguna cosa con «para» y «por» y «porque». Contra estas pequeñas palabras falsas debéis sellar vuestros oídos. Ese «para el prójimo» es virtud solo de la gente pequeña: allí se dice «igual y igual» y «mano lava mano»; no tienen ni derecho ni fuerza para vuestro egoísmo. En vuestro egoísmo, vosotros que creáis, está la previsión y la providencia de los grávidos. Lo que nadie ha visto aún con los ojos, el fruto: eso protege, cuida y nutre todo vuestro amor. Donde está todo vuestro amor, con vuestro hijo, allí está también toda vuestra virtud. Vuestra obra, vuestra voluntad es vuestro «prójimo»: no dejéis que os impongan valores falsos.

    12.
    ¡Vosotros que creáis, vosotros hombres superiores! Quien debe parir, ese está enfermo; pero quien ha parido, ese está impuro. Preguntad a las mujeres: no se pare porque dé placer. El dolor hace a las gallinas y a los poetas cacarear.

    Vosotros que creáis, en vosotros hay mucho de impuro. Eso ocurre porque tuvisteis que ser madres.

    Un nuevo niño: ¡oh, cuánta nueva suciedad vino también al mundo! ¡Apartaos! Y quien ha parido, que lave su alma.

    13.
    ¡No seáis virtuosos por encima de vuestras fuerzas! Y no queráis nada de vosotros contra lo probable.

    Caminad en las huellas por donde ya caminó la virtud de vuestros padres. ¿Cómo querríais subir alto, si no sube con vosotros la voluntad de vuestros padres?


    Quien quiera ser el primero, que mire no convertirse también en el último. Y donde están los vicios de vuestros padres, allí no debéis querer haceros pasar por santos. Aquel cuyos padres trataban con mujeres, con vinos fuertes y con jabalíes: ¿qué sería si ese quisiera de sí mismo castidad? ¡Una necedad sería! Mucho, en verdad, me parece ya para uno así si es hombre de una, de dos o de tres mujeres. Y si fundara monasterios y escribiera sobre la puerta: «el camino a lo santo», yo diría sin embargo: ¿para qué? ¡Es una nueva necedad! Se ha fundado a sí mismo una casa de corrección y encierro: ¡que le aproveche! Pero yo no creo en ello.

    En la soledad crece lo que uno lleva a ella, también el animal interior. Así, la soledad resulta desaconsejable para muchos. ¿Ha habido hasta ahora algo más sucio sobre la tierra que los santos del desierto? En torno a ellos no solo andaba suelto el diablo, sino también el cerdo.

    14.
    Tímidos, avergonzados, torpes, como un tigre al que el salto le salió mal: así, vosotros hombres superiores, os he visto a menudo deslizaros a un lado. Una tirada os salió mal. Pero vosotros, jugadores de dados, ¿qué importa eso? ¡No aprendisteis a jugar y a burlaros como se debe jugar y burlarse! ¿No estamos siempre sentados a una gran mesa de juego y de burla? Y si algo grande os salió mal, ¿salisteis por eso vosotros mismos mal? Y si vosotros mismos salisteis mal, ¿salió por eso mal el hombre? Y si el hombre salió mal — ¡bien! ¡adelante!

    15.
    Cuanto más alta es la índole, más raramente resulta algo bien. ¿Vosotros, hombres superiores aquí, no habéis salido todos — mal?


    ¡Tened buen ánimo! ¿Qué importa eso? ¡Cuánto es aún posible! Aprended a reíros de vosotros mismos como se debe reír.


    ¿Qué maravilla que os haya salido mal y a medias bien, vosotros medio quebrados? ¿No se empuja y se golpea en vosotros el futuro del hombre? Lo más lejano del hombre, lo más profundo, lo más alto como las estrellas, su desmesurada fuerza: ¿no espumea todo eso unos contra otros en vuestra olla? ¿Qué maravilla que más de una olla se rompa? Aprended a reíros de vosotros mismos como se debe reír. ¡Vosotros hombres superiores, oh cuánto es aún posible!


    ¡Y en verdad, cuánto ha salido ya bien! ¡Qué rica es esta tierra en pequeñas cosas buenas y perfectas, en cosas bien logradas!

    Colocad pequeñas cosas buenas y perfectas en torno a vosotros, vosotros hombres superiores. Su dorada madurez sana el corazón. Lo perfecto enseña a esperar.

    16.
    ¿Cuál ha sido hasta ahora aquí sobre la tierra el mayor pecado? ¿No fue la palabra de aquel que dijo: «¡Ay de aquellos que aquí ríen!»? ¿No encontró él mismo ninguna razón para reír sobre la tierra? Entonces solo supo buscar mal. Un niño encuentra aquí todavía razones. Ese — no amó lo suficiente: de otro modo nos habría amado también a nosotros, los que reímos. Pero nos odiaba y se burlaba de nosotros; nos prometía llanto y rechinar de dientes.

    ¿Hay que maldecir enseguida allí donde no se ama? Eso me parece de mal gusto. Pero así lo hizo él, ese incondicional. Venía del populacho. Y él mismo no amó lo suficiente: de otro modo se habría enfurecido menos porque no se le amara. Todo gran amor no quiere amor: quiere más.

    Apartaos de todos esos incondicionales. Es una pobre índole enferma, una índole de populacho: miran con mala cara a esta vida, tienen la mala mirada para esta tierra. Apartaos de todos esos incondicionales. Tienen pies pesados y corazones sofocantes: no saben danzar. ¡Cómo habría de serles ligera la tierra!

    17.
    Curvadas llegan todas las cosas buenas a su meta. Como gatos arquean el lomo, ronronean por dentro ante su felicidad cercana — todas las cosas buenas ríen.

    El paso delata si alguien ya camina por su senda: ¡así miradme andar! Pero quien se acerca a su meta, ese danza. Y en verdad, no he llegado a ser estatua, ni estoy ahí rígido, embotado, pétreo, como una columna; amo el correr veloz. Y aunque haya sobre la tierra pantano y densa tristeza: quien tiene pies ligeros corre aun sobre el fango y danza como sobre hielo barrido.


    ¡Elevad vuestros corazones, hermanos míos, alto! ¡más alto! ¡Y no me olvidéis tampoco las piernas! Levantad también vuestras piernas, vosotros buenos danzantes — y mejor aún: ¡ya estáis también de cabeza!

    18.
    Esta corona del que ríe, esta corona de rosario: yo mismo me puse esta corona, yo mismo declaré sagrada mi risa. A ningún otro encontré hoy lo bastante fuerte para ello.

    Zaratustra el danzante, Zaratustra el ligero, el que hace señas con las alas, presto al vuelo, saludando a todos los pájaros, listo y preparado, un bienaventurado ligero — Zaratustra el adivino, Zaratustra el que ríe verdad, no un impaciente, no un incondicional, uno que ama los saltos y los saltos laterales; yo mismo me puse esta corona.

    19.
    ¡Elevad vuestros corazones, hermanos míos, alto! ¡más alto! ¡Y no me olvidéis tampoco las piernas! Levantad también vuestras piernas, vosotros buenos danzantes — y mejor aún: ¡ya estáis también de cabeza!

    También en la felicidad hay animal pesado, hay torpes de pies desde el principio. De modo extraño se esfuerzan, como un elefante que se empeña en ponerse de cabeza. Pero mejor aún ser necio por felicidad que necio por desgracia; mejor danzar torpemente que caminar cojo. Así que aprendedme mi sabiduría: también la peor cosa tiene dos buenos lados — también la peor cosa tiene buenas piernas de danza. Así que aprendedme, vosotros hombres superiores, a poneros sobre vuestras propias piernas. Así desaprendedme esas hinchazones de tristeza y toda tristeza de populacho. ¡Oh, qué tristes me parecen hoy los bufones del populacho! Pero este hoy es del populacho.

    20.
    Sed como el viento cuando se precipita desde sus cuevas de montaña: según su propia música quiere danzar, y los mares tiemblan y saltan bajo sus pisadas.

    El que da alas a los asnos, el que ordeña a las leonas, alabado sea ese buen espíritu indómito que llega a todo hoy y a todo populacho como un viento de tormenta — que es enemigo de las cabezas de cardo y de las cabezas puntillosas, y de todas las hojas marchitas y malas hierbas: alabado sea ese buen, salvaje y libre espíritu de tormenta que danza sobre pantanos y tristezas como sobre praderas. Que odia a los perros tramposos del populacho y a toda la malograda y sombría ralea: alabado sea ese espíritu de todos los espíritus libres, el riente viento de tormenta que sopla polvo en los ojos de todos los que ven negro y de los melancólicos.


    ¡Vosotros, hombres superiores, lo peor en vosotros es que ninguno aprendió a danzar como se debe danzar — a danzar por encima de sí mismo! ¿Qué importa que os haya salido mal? ¡Cuánto es aún posible! Aprended, pues, a reíros por encima de vosotros mismos. ¡Elevad vuestros corazones, vosotros buenos danzantes, alto! ¡más alto! ¡Y no me olvidéis tampoco la buena risa! Esta corona del que ríe, esta corona de rosario — a vosotros, hermanos míos, os arrojo esta corona. Proclamé sagrada la risa: vosotros, hombres superiores, aprended a reír.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 4.12. LA SANTA CENA


    En este punto, en efecto, interrumpió el adivino el saludo de Zaratustra y de sus huéspedes: se abrió paso hacia delante, como uno que no tiene tiempo que perder; asió la mano de Zaratustra y gritó: «¡Pero, Zaratustra! Una cosa es más necesaria que otra —así hablas tú mismo—: pues bien, una cosa es para mí ahora más necesaria que todas las otras. Una palabra a su debido tiempo: ¿no me has invitado al banquete? Y aquí hay muchos que hicieron largos caminos. ¿No quieres despacharnos con discursos? También todos vosotros pensasteis ya demasiado, para mí, en el congelamiento, el ahogamiento, el sofocamiento y otras necesidades del cuerpo; pero nadie pensó en mi necesidad —a saber: en el morir de hambre».


    (Así habló el adivino; pero cuando los animales de Zaratustra oyeron estas palabras, huyeron corriendo de espanto. Pues vieron que, por mucho que hubiesen traído a casa durante el día, no sería suficiente para atiborrar a ese único adivino).


    «Incluido el morir de sed —prosiguió el adivino—. Y aunque oigo aquí agua chapotear, igual que discursos de sabiduría, a saber: abundantemente e incansablemente, yo —¡quiero vino!
    No todo el mundo es, como Zaratustra, un bebedor de agua nato. El agua tampoco sirve para los cansados y marchitos: a nosotros nos corresponde el vino —el que solo da repentino convalecer y salud improvisada».


    En esta ocasión, cuando el adivino reclamaba vino, ocurrió que también el rey de la izquierda, el silencioso, tomó una vez la palabra. «Del vino —dijo— nos ocupamos nosotros, yo junto con mi hermano, el rey de la derecha: tenemos suficiente vino, — un asno entero cargado. Así pues, no falta nada, salvo pan».


    «¿Pan? —replicó Zaratustra, y rió—. Precisamente pan es lo único que no tienen los ermitaños. Pero el hombre no vive de pan solo, sino también de la carne de buenos corderos, de los que tengo dos: —a esos hay que sacrificarlos sin demora y prepararlos con especias, con salvia: así me gusta. Y tampoco faltan raíces y frutos, lo bastante buenos incluso para golosos y sibaritas; ni nueces y otros acertijos para cascar. Así pues, haremos en breve una buena comida. Pero quien quiera comer con nosotros, debe también arrimar el hombro, incluso los reyes. Pues en casa de Zaratustra también un rey puede ser cocinero».


    Con esta propuesta se habló a todos al corazón; solo que el mendigo voluntario se erizó contra carne, vino y especias.
    «¡Escuchadme ahora a este glotón Zaratustra! —dijo en broma—. ¿Se va uno a cuevas y a altas cordilleras para hacer tales comidas?
    Ahora, ciertamente, entiendo lo que una vez nos enseñó: “¡Alabada sea la pequeña pobreza!”. Y por qué quiere abolir a los mendigos».


    «Ten buen ánimo —le respondió Zaratustra—, como yo lo tengo. Permanece en tu costumbre, tú excelente: muele tus granos, bebe tu agua, alaba tu cocina, con tal de que te haga alegre».


    «Yo soy una ley solo para los míos, no soy una ley para todos. Quien pertenece a los míos debe ser de huesos fuertes, también de pies ligeros, — jovial para guerras y fiestas, no un sombrío, no un Juan-Soñador, dispuesto para lo más duro como para su fiesta, sano y entero. Lo mejor pertenece a los míos y a mí; y si no se nos da, entonces lo tomamos: — el mejor alimento, el más puro cielo, los pensamientos más fuertes, las mujeres más bellas».


    Así habló Zaratustra; pero el rey de la derecha replicó: «¡Extraño! ¿Se oyeron alguna vez cosas tan inteligentes de la boca de un sabio? Y en verdad, eso es lo más extraño en un sabio: que, además de todo, sea inteligente y no un asno».


    Así habló el rey de la derecha y se maravilló; el asno, en cambio, respondió a su discurso con mala intención: I-A.
    Este fue, sin embargo, el comienzo de aquella larga comida que en los libros de historias es llamada «La última cena». En ella no se habló de nada más que del hombre superior.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 4.11. EL SALUDO


    No fue hasta el final de la tarde cuando Zaratustra, tras largo buscar en vano y deambular, volvió a su cueva. Pero cuando se hallaba frente a ella, no a más de veinte pasos de distancia, ocurrió lo que ahora menos esperaba: oyó de nuevo el gran grito de angustia. Y —¡sorprendente!— esta vez el mismo provenía de su propia cueva. Era, sin embargo, un grito largo, múltiple, extraño, y Zaratustra distinguió claramente que se componía de muchas voces: aunque, oído desde lejos, pudiera sonar como el grito de una sola boca.


    Entonces Zaratustra se lanzó a su cueva, y ¡mira!, qué espectáculo le aguardaba ahora tras aquella audición. Porque todos estaban allí sentados, uno al lado del otro, aquellos junto a los cuales había pasado durante el día: el rey de la derecha y el rey de la izquierda, el viejo mago, el papa, el mendigo voluntario, la sombra, el concienzudo del espíritu, el triste adivino y el asno; pero el hombre más feo se había impuesto una corona y ceñido dos cinturones de púrpura —pues amaba, como todos los feos, disfrazarse y darse aires de hermoso. Pero en medio de esta triste compañía estaba el águila de Zaratustra, erizada e inquieta, porque había de contestar a demasiadas cosas para las cuales su orgullo no tenía contestación; pero la sabia serpiente colgaba alrededor de su cuello.


    Esto todo contempló Zaratustra con gran asombro; pero entonces examinó a cada uno de sus huéspedes con afable curiosidad, leyó sus almas y se maravilló de nuevo. Entre tanto los congregados se habían levantado de sus asientos y esperaban con reverencia a que Zaratustra hablara. Pero Zaratustra habló así:


    «¡Vosotros que desesperáis! ¡Vosotros, extraños! ¿Escuché así vuestro grito de angustia? Y ahora sé yo también dónde hay que buscar al que hoy busqué en vano: el hombre superior. Se sienta en mi propia cueva, el hombre superior. ¿Pero de qué me maravillo? ¿No lo he atraído yo mismo hacia mí mediante ofrendas de miel y astutos reclamos de mi bienaventuranza?»


    «Pero me parece que no servís bien para la compañía: os ponéis unos a otros el corazón de mal humor, vosotros los que gritáis de angustia, cuando os sentáis aquí juntos. Primero debe venir uno, —uno que os haga reír de nuevo, un Hanswurst, un danzante, viento y salvaje, algún viejo necio: —¿qué os parece?»


    «Perdonadme, pues, vosotros que desesperáis, que ante vosotros hable con palabras tan pequeñas, indignas, en verdad, de tales huéspedes. Pero no adivináis lo que vuelve a mi corazón atrevido: —vosotros mismos lo hacéis, y vuestra sola vista; perdonádmelo. Pues todo el mundo se vuelve valeroso al contemplar a uno que desespera. Dar ánimos a un desesperado —para eso se cree cualquiera suficientemente fuerte. A mí mismo me disteis esta fuerza, —un buen don, mis altos huéspedes, un regalo de hospitalidad cabal. ¡Bien, pues! No os encolericéis porque también yo os ofrezca algo de lo mío.»


    «Esto aquí es mi reino y mi dominio; pero lo que es mío, por esta tarde y esta noche ha de ser vuestro. Mis animales han de serviros; mi cueva sea vuestro lugar de descanso. En mi casa y en mi hogar nadie ha de desesperar; en mi territorio protejo a cada cual de sus bestias salvajes. Y esto es lo primero que os ofrezco: seguridad. Lo segundo, en cambio, es: mi dedo meñique. Y cuando tengáis ese primero, tomad ya la mano entera; ¡bien!, y el corazón con ella. ¡Bienvenidos aquí, bienvenidos, mis amigos huéspedes!»


    Así habló Zaratustra y rió de amor y malicia. Después de este saludo, sus huéspedes se inclinaron otra vez y callaron con reverencia; pero el rey de la derecha le respondió en su nombre: «Por eso, oh Zaratustra, por cómo nos ofreciste la mano y el saludo, te reconocemos como Zaratustra. Te humillaste ante nosotros; casi hiciste daño a nuestra reverencia: —¿pero quién podría, como tú, humillarse con tal orgullo? Eso nos levanta a nosotros mismos; es un refrigerio para nuestros ojos y corazones. Sólo por contemplar eso subiríamos con gusto a montañas más altas que esta montaña. Pues como espectadores vinimos: queríamos ver qué vuelve luminosos los ojos apagados. Y mira, ya ha pasado todo nuestro grito de angustia. Ya están abiertos para nosotros el sentido y el corazón, y están arrebatados. Poco falta, y nuestro valor se vuelve travieso.»


    «Nada, oh Zaratustra, crece más gozoso sobre la tierra que una voluntad alta y fuerte: ésa es su más bella planta. Un paisaje entero se reconforta con un solo árbol así. Al pino comparo a quien, como tú, oh Zaratustra, crece: largo, silencioso, duro, solitario, de la mejor y más dúctil madera, magnífico —y al final extendiéndose con fuertes ramas verdes sobre su dominio, planteando preguntas poderosas a vientos y tempestades y a todo lo que es propio de las alturas, —respondiendo con más fuerza, como quien manda, como un vencedor: oh, ¿quién no subiría a altas montañas para contemplar tales plantas? Del árbol que aquí eres, oh Zaratustra, se reconforta también el sombrío, el malogrado; a tu vista el inestable se vuelve seguro y sana su corazón. Y en verdad, hoy se dirigen muchos ojos a tu montaña y a tu árbol; un gran anhelo se ha puesto en marcha, y muchos han aprendido a preguntar: “¿Quién es Zaratustra?”»


    «Y a quien alguna vez le has destilado tu canto y tu miel en el oído, todos los ocultos, los solitarios, los que viven a dos, hablaron de pronto a su corazón: “¿Vive aún Zaratustra? Ya no vale la pena vivir; todo es igual, todo es en vano: o —¡debemos vivir con Zaratustra!”»


    «¿Por qué no viene, él que se anunció durante tanto tiempo? Así preguntan muchos; ¿o debemos nosotros, acaso, ir hacia él?»


    Ahora ocurre que la soledad misma se vuelve quebradiza y se rompe, como una tumba que se quiebra y ya no puede retener a sus muertos. Por todas partes se ven resucitados. Ahora suben y suben las olas alrededor de tu montaña, oh Zaratustra. Y por muy alta que sea tu altura, muchos han de subir hasta ti; tu barca no ha de permanecer ya mucho tiempo en lo seco. Y el que nosotros, los que desesperábamos, hayamos venido ahora a tu cueva y ya no desesperemos: sólo una señal y un presagio es de que mejores están en camino hacia ti —pues él mismo viene hacia ti, el último resto de Dios entre los hombres, esto es: todos los hombres del gran anhelo, de la gran náusea, del gran hastío, —todos los que no quieren vivir, o bien aprenden de nuevo a esperar, o bien aprenden de ti, oh Zaratustra, la gran esperanza.»


    Así habló el rey de la derecha y asió la mano de Zaratustra para besarla; pero Zaratustra se resistió a su veneración y retrocedió sobresaltado, callando y como huyendo de pronto hacia lejanas distancias. Al cabo de un breve intervalo, sin embargo, ya estaba de nuevo junto a sus huéspedes, los miró con ojos brillantes e inquisitivos y dijo: «Huéspedes míos, vosotros hombres superiores, quiero hablar con vosotros en alemán y claramente. No por vosotros esperaba yo aquí en estas montañas.»


    («¿“En alemán y claramente”? ¡Que Dios se apiade! —dijo aquí, aparte, el rey de la izquierda—. Se ve que no conoce a los queridos alemanes, este sabio del Oriente. Pero quiere decir “en alemán y a lo bruto”… ¡Bien! Ese no es hoy el peor de los gustos.»)


    «Podéis, en verdad, ser todos hombres superiores —prosiguió Zaratustra—; pero para mí no sois lo bastante altos ni fuertes.
    Para mí: esto es, para lo inexorable que en mí calla, pero no siempre callará. Y si pertenecéis a mí, desde luego no como mi brazo derecho. Pues quien se sostiene él mismo sobre piernas enfermas y frágiles, como vosotros, quiere ante todo —lo sepa o se lo oculte— que se le trate con miramientos. Yo, en cambio, no ahorro a mis brazos ni a mis piernas, no ahorro a mis guerreros: ¿cómo podríais, entonces, servir para mi guerra? Con vosotros me estropearía toda victoria. Y más de uno de vosotros se desplomaría ya con sólo oír el estruendo de mis tambores.»


    «Tampoco sois para mí lo bastante bellos ni bien nacidos. Necesito espejos puros y lisos para mis enseñanzas; sobre vuestra superficie se distorsiona aún mi propia imagen. Sobre vuestros hombros pesan muchas cargas, más de un recuerdo; más de un enano ruin se agazapa en vuestros rincones. También hay en vosotros populacho oculto. Y aunque seáis de índole alta y superior, mucho en vosotros está torcido y deforme. No hay herrero en el mundo que os martillee rectos y derechos para mí.»


    «Sois sólo puentes: ¡que los más altos pasen sobre vosotros! Sois peldaños: así pues, no guardéis rencor a quien sube por encima de vosotros hacia su altura. De vuestra semilla podría crecerme también un hijo genuino y heredero perfecto: pero eso está lejos. Vosotros mismos no sois aquellos a quienes pertenecen mi herencia y mi nombre.»


    «No por vosotros espero yo aquí en estas montañas, no con vosotros puedo yo descender por última vez. Como presagio vinisteis sólo a mí de que ya más altos están en camino hacia mí, —no los hombres del gran anhelo, de la gran náusea, del gran hastío, y aquello que llamasteis el resto de Dios. ¡No! ¡No! ¡Tres veces no! Por otros espero yo aquí en estas montañas y no quiero levantar mi pie de aquí sin ellos, — por más altos, más fuertes, más victoriosos, más alegres, tales que están construidos perpendicularmente en cuerpo y alma: ¡leones rientes deben llegar!»


    «¡Oh huéspedes míos, vosotros extraños! ¿No habéis oído nada aún de mis niños? ¿Y de que están en camino hacia mí? Habladme de mis jardines, de mis islas bienaventuradas, de mi nueva y bella índole: —¿por qué no me habláis de eso? Este regalo de hospitalidad me pido de vuestro amor: que me habléis de mis niños. Para esto soy rico, para esto me volví pobre: ¿qué no di, qué no daría por tener una sola cosa: ¡estos niños, esta viviente plantación, estos árboles-vida de mi voluntad y de mi más alta esperanza!»


    Así habló Zaratustra y se detuvo de pronto en su discurso: pues le sobrevino su anhelo, y cerró ojos y boca ante la agitación de su corazón. Y también todos sus huéspedes callaron y permanecieron en pie, quietos y sobrecogidos: solo que el viejo adivino hacía signos con manos y gestos.


    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 4.10. A MEDIODÍA

    — Y Zaratustra corrió y corrió y no encontró ya a nadie, y estuvo solo, y se encontró una y otra vez a sí mismo, y gozó y apuró su soledad y pensó en cosas buenas — durante horas. Pero hacia la hora del mediodía, cuando el sol estaba justo sobre la cabeza de Zaratustra, pasó junto a un viejo árbol, torcido y nudoso, que estaba, por el rico amor de una vid, abrazado en torno y oculto a sí mismo: de él colgaban, en abundancia, amarillas uvas hacia el caminante. Entonces le entró el deseo de apagar una pequeña sed y arrancar para sí un racimo; pero cuando ya extendía el brazo para ello, le entró todavía más el deseo de otra cosa: a saber, tenderse junto al árbol, hacia la hora del perfecto mediodía, y dormir.

    Esto hizo Zaratustra; y tan pronto como yació sobre el suelo, en la quietud y el secreto de la hierba multicolor, había también ya olvidado su pequeña sed y se quedó dormido. Pues, como dice el proverbio de Zaratustra: una cosa es más necesaria que la otra. Sólo que sus ojos permanecieron abiertos: — pues no se saciaban de ver y alabar el árbol y el amor de la vid. Pero, al quedarse dormido, Zaratustra habló así a su corazón:

    ¡Quieto! ¡Quieto! ¿No se ha vuelto ahora el mundo perfecto? ¿Qué me sucede, pues? Como un delicado viento, invisible, danza sobre un mar entablado, ligero, pluma-ligero: así — danza el sueño sobre mí. No me cierra ojo alguno; me deja el alma despierta. Es ligero, ciertamente, pluma-ligero. Me persuade, no sé cómo; me da toques por dentro con mano halagadora, me obliga. Sí, me obliga a que mi alma se extienda: —— ¡qué larga y cansada se me vuelve, mi extraña alma! ¿Le llegó, acaso, la tarde de un séptimo día, justo a mediodía? ¿Caminó demasiado tiempo ya, bienaventurada, entre cosas buenas y maduras? Se extiende larga, larga — más larga aún; yace quieta, mi extraña alma. Demasiado bueno ha gustado ya: esta dorada tristeza la oprime, ella tuerce la boca.

    — Como un barco que entró en su bahía más quieta: — ahora se apoya en la tierra, cansado de los largos viajes y de los mares inciertos. ¿No es la tierra más fiel? Como un barco tal se arrima a la tierra, se le adhiere: — basta con que una araña, desde tierra, le teja su hilo. No se necesita ahí amarra más fuerte. Como un barco tal, cansado, en la bahía más quieta: así descanso también yo ahora, cerca de la tierra, fiel, confiado, esperando, atado a ella con los hilos más sutiles.

    ¡Oh felicidad! ¡Oh felicidad! ¿Quieres quizá cantar, oh alma mía? Yaces en la hierba. Pero esta es la secreta, solemne hora en que ningún pastor toca su flauta. ¡Guárdate! Ardiente mediodía duerme sobre los campos. ¡No cantes! ¡Quieto! El mundo es perfecto. ¡No cantes, tú, ave de la hierba, oh alma mía! ¡Ni siquiera susurres! Mira — ¡quieto! — el viejo mediodía duerme, mueve la boca: ¿no bebe ahora mismo una gota de felicidad — — una vieja gota parda de dorada felicidad, de dorado vino? Algo pasa velozmente sobre él, su felicidad ríe. Así — ríe un Dios. ¡Quieto! —

    «¡Por fortuna, qué poco basta ya para la felicidad!» Así hablé yo una vez, y me tuve por inteligente. Pero era una blasfemia: eso lo aprendí ahora. Los necios inteligentes hablan mejor. Lo más mínimo, precisamente; lo más quedo, lo más leve, lo más ligero: el crujir de una lagartija, un soplo, un husch, un parpadeo — poco hace la índole de la mejor felicidad. ¡Quieto!

    — ¿Qué me sucedió?: ¡escucha! ¿Voló acaso el tiempo? ¿No caigo? ¿No caí — ¡escucha! — en el pozo de la eternidad? — ¿Qué me sucede? ¡Quieto! Me punza — ¡ay! — ¿en el corazón? ¡En el corazón! Oh, rómpete, rómpete, corazón, tras tal felicidad, tras tal punzada. — ¿Cómo? ¿No se ha vuelto ahora el mundo perfecto? ¿Redondo y maduro? ¡Oh del dorado, redondo aro — adónde vuela acaso? ¡Corro tras él! ¡Husch! ¡Quieto! — — (y aquí Zaratustra se estiró y sintió que dormía.)

    «¡Arriba!», se dijo a sí mismo, «¡tú durmiente! ¡tú durmiente de mediodía! ¡Ea, arriba, viejas piernas! Es tiempo, y sobretiempo; aún os queda por detrás más de un buen trecho de camino —
    ahora os habéis dormido a gusto, ¿por cuánto tiempo? ¡Media eternidad! ¡Ea, arriba ahora, mi viejo corazón! ¿En cuánto tiempo podrás, después de tal sueño — desvelarte del todo?»
    (Pero entonces ya se quedó dormido de nuevo, y su alma habló contra él, y se defendió y se tendió otra vez) — «¡Déjame! ¡Quieto! ¿No se ha vuelto ahora el mundo perfecto? ¡Oh del dorado, redondo balón!» —

    «¡Levántate! —dijo Zaratustra—, tú pequeña ladrona, tú ladrona del día. ¿Cómo? ¿Aún estirarse, bostezar, suspirar, caer en hondos pozos? ¿Quién eres, pues? ¡Oh alma mía!» (y aquí se asustó, pues un rayo de sol cayó del cielo sobre su rostro). «¡Oh cielo sobre mí! —dijo suspirando, y se sentó erguido—: ¿me miras? ¿escuchas atentamente a mi extraña alma? ¿Cuándo bebes esta gota de rocío, que cayó sobre todas las cosas de la tierra, — cuándo bebes esta extraña alma — — cuándo, pozo de eternidad, tú sereno y pavoroso abismo-mediodía: cuándo bebes mi alma de vuelta en ti?»

    Así habló Zaratustra y se levantó de su lecho junto al árbol como de una extraña embriaguez; y he aquí que el sol estaba todavía justo sobre su cabeza. Con razón podría uno deducir de ello que Zaratustra no había dormido mucho esa vez.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 4.9. LA SOMBRA

    Pero apenas había echado a correr el mendigo voluntario, y estaba Zaratustra de nuevo a solas consigo mismo, cuando oyó detrás de sí una nueva voz, que gritaba: «¡Alto! ¡Zaratustra! ¡Ea, espera! ¡Soy yo, oh Zaratustra, yo, tu sombra!» Pero Zaratustra no esperó, pues le sobrevino un repentino fastidio ante tanto apremio y apretujamiento en sus montañas. «¿Dónde ha ido a parar mi soledad? —dijo—. Se me hace, en verdad, demasiado; este macizo hormiguea, mi reino ya no es de este mundo, necesito nuevas montañas. ¿Mi sombra me llama? ¡Qué importa mi sombra! ¡Que corra tras de mí! Yo — huyo corriendo de ella.»

    Así habló Zaratustra a su corazón y echó a correr. Pero el que venía detrás de él le siguió: de modo que al punto eran allí tres los que corrían, uno tras otro; a saber: delante el mendigo voluntario, luego Zaratustra, y como tercero y último —su sombra. No corrieron así mucho tiempo, cuando Zaratustra volvió en sí de su locura y, de un tirón, se sacudió de encima todo fastidio y hartazgo. «¡Cómo! —dijo—: ¿no nos han sucedido desde siempre las cosas más ridículas a nosotros, viejos ermitaños y santos? En verdad, mi locura creció alta en las montañas. ¡Ahora oigo seis viejas piernas de necio traquetear, una tras otra! ¿Puede acaso Zaratustra temer a una sombra? También me parece, a fin de cuentas, que ella tiene las piernas más largas que yo.»

    Así habló Zaratustra; y, riendo con ojos y entrañas, se detuvo y se dio la vuelta de pronto —y he aquí que casi derribó con ello a su seguidora y sombra: tan pegada le seguía ya a los talones, y tan débil estaba también. Pues cuando la examinó con la mirada, se sobresaltó como ante un espectro repentino: tan flaca, negruzca, hueca y vivida de más parecía esa seguidora. —¿Quién eres? —preguntó Zaratustra con vehemencia—. ¿Qué haces aquí? ¿Y por qué te llamas a ti misma mi sombra? No me gustas.

    —Perdóname —respondió la sombra— por ser yo; y si no te gusto, pues bien, oh Zaratustra: en eso te elogio a ti y a tu buen gusto. Un caminante soy yo, que ya ha ido mucho tras tus talones: siempre de camino, pero sin meta, también sin hogar; de modo que, en verdad, poco me falta para el Judío Errante, salvo que no soy eterno, y tampoco judío. ¿Cómo? ¿He de estar siempre de camino? ¿Arremolinada por cada viento, inconstante, empujada lejos? ¡Oh tierra, te me has vuelto demasiado redonda!

    En toda superficie me he sentado ya; como polvo cansado me dormí sobre espejos y vidrios de ventana: todo toma de mí, nada da, me adelgazo, — casi me parezco a una sombra. Pero tras de ti, oh Zaratustra, seguí por más tiempo, — volando y a rastras; y aunque me he escondido de ti, he sido, pese a todo, tu mejor sombra: dondequiera que tú te has sentado, me he sentado yo también.

    Contigo he andado por los mundos más remotos, más fríos, como un fantasma que voluntariamente corre por encima de tejados invernales y nieve. Contigo aspiré a todo lo prohibido, lo peor, lo más remoto: y si hay en mí siquiera algo de virtud, es que no temí prohibición alguna. Contigo hice pedazos lo que alguna vez veneró mi corazón; derribé todos los mojones y las imágenes, corrí tras los deseos más peligrosos, — en verdad, pasé una vez por encima de cada crimen. Contigo desaprendí la fe en palabras y valores y grandes nombres. Cuando el diablo muda de piel, ¿no se le cae también su nombre? Ese, en efecto, es también piel. El diablo mismo es quizá — piel.

    «Nada es verdadero, todo está permitido»: así me decía yo para animarme. En las aguas más frías me precipité, con cabeza y corazón. ¡Ay, cuán a menudo estuve por ello desnudo como un rojo cangrejo! ¡Ay, adónde se me fue toda bondad y toda vergüenza y toda fe en los buenos! ¡Ay, adónde fue aquella mentirosa inocencia que una vez poseí, la inocencia de los buenos y de sus nobles mentiras!

    Demasiado a menudo, en verdad, seguí a la verdad pegado a sus talones: entonces me asestó un golpe en la cabeza. A veces creí que mentía, y mira, entonces sólo entonces di — con la verdad. Demasiado se me ha aclarado: ahora ya nada me concierne. Nada vive ya que yo ame, — ¿cómo habría aún de amarme a mí misma? «Vivir, como yo tengo placer, o no vivir en absoluto»: así lo quiero, así lo quiere también el más santo. Pero, ¡ay!, ¿cómo tengo yo aún — placer? ¿Tengo — aún una meta? ¿Un puerto hacia el que corre mi vela? ¿Un buen viento? ¡Ay, sólo quien sabe adónde navega, sabe también qué viento es bueno y cuál es su viento de travesía! ¿Qué me quedó aún? Un corazón cansado y descarado; una voluntad inconstante; alas de aleteo; una columna vertebral rota. Este buscar mi hogar: oh Zaratustra, ¿sabes bien?, este buscar fue mi asedio, me devora. «¿Dónde está — mi hogar?» Por eso pregunté y busco y busqué, eso no lo encontré. ¡Oh eterno en todas partes, oh eterno en ninguna parte, oh eterno — en vano!»

    Así habló la sombra, y el rostro de Zaratustra se alargó ante sus palabras. «Tú eres mi sombra» —dijo al fin, con tristeza—. Tu peligro no es pequeño, tú espíritu libre y caminante. Has tenido un mal día: mira que no te venga aún una tarde peor. A inconstantes como tú, al fin hasta una cárcel les parece bienaventurada. ¿Has visto alguna vez cómo duermen los criminales encarcelados? Duermen tranquilos, disfrutan de su nueva seguridad. Guárdate de que, a la postre, no te encarcele una fe aún más estrecha, un delirio duro y severo. Pues te seduce y te tienta ahora todo lo que es estrecho y firme.»

    Has perdido la meta: ¡ay!, ¿cómo vas a malbaratar y a sobrellevar esa pérdida? Con ello — has perdido también el camino. ¡Tú pobre errante, visionario, tú cansada mariposa! ¿Quieres esta tarde tener un descanso y morada? Entonces sube a mi cueva: allá arriba conduce el camino a mi cueva.

    Y al presente quiero echar a correr otra vez lejos de ti. Ya yace sobre mí como una sombra. Quiero correr solo, para que vuelva a haber claridad en torno a mí. Para eso debo estar aún largo tiempo alegre sobre las piernas. Pero por la tarde, en mi casa, — ¡se baila!»

    Así habló Zaratustra.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 4.8. EL MENDIGO VOLUNTARIO

    Cuando Zaratustra hubo dejado al hombre más feo, tuvo frío y se sintió solo: pues muchas cosas frías y solitarias le pasaron por los sentidos, así que, por ello, también sus miembros se enfriaron. Mas, conforme seguía subiendo y subiendo —arriba, abajo—, unas veces junto a verdes prados, pero también sobre salvajes lechos pedregosos, donde acaso antaño se había tendido a dormir un impaciente arroyo, se le hizo de repente otra vez más cálido y más cordial el ánimo.

    «¿Qué me ha sucedido? —se preguntó—. Algo cálido y vivo me reconforta: eso tiene que estar cerca de mí. Ya estoy menos solo; compañeros y hermanos inconscientes vagan a mi alrededor, su cálido aliento roza mi alma.»

    Pero cuando miró en torno a sí y buscó consuelo para su soledad: mira, eran vacas, que en una elevación del terreno estaban unas junto a otras; su proximidad y su olor habían calentado su corazón. Estas vacas, empero, parecían escuchar con ardor a alguien que hablaba, y no prestaron atención al que se acercaba. Pero cuando Zaratustra estuvo ya del todo en su proximidad, oyó claramente que una voz de hombre hablaba desde en medio de las vacas; y era evidente que todas habían vuelto sus cabezas hacia el que hablaba.

    Entonces saltó Zaratustra con ardor hacia arriba y apartó a los animales, porque temía que aquí a alguien le hubiese ocurrido algún mal, al que difícilmente podría remediar la compasión de las vacas. Pero en esto se había engañado: pues mira, allí estaba sentado un hombre en el suelo y parecía hablar a los animales, para que no hubiesen de tener temor de él, un hombre pacífico y predicador de montaña, de cuyos ojos la bondad misma predicaba. «¿Qué buscas aquí?», gritó Zaratustra con extrañeza.

    «¿Qué busco aquí? —respondió él—. Lo mismo que buscas tú, alborotador: a saber, la dicha en la tierra. Pero para eso querría aprender de estas vacas. Porque, ya lo sabes, media mañana llevo hablándoles, y ahora mismo querían darme respuesta. ¿Por qué, pues, las interrumpes?»

    «Si no nos volvemos y nos hacemos como las vacas, no entraremos en el reino de los cielos. Pues deberíamos aprender una cosa de ellas: el rumiar. Y en verdad, aunque el hombre ganase el mundo entero y no aprendiese esa única cosa, el rumiar: ¿de qué le aprovecharía? No se libraría de su aflicción —de su gran aflicción: que hoy se llama náusea. ¿Quién no tiene hoy el corazón, la boca y los ojos llenos de náusea? ¡También tú! ¡También tú! ¡Pero mira a estas vacas!»

    Así habló el predicador de la montaña y volvió entonces su propia mirada hacia Zaratustra —pues hasta entonces estaba prendida con amor a las vacas—: pero entonces se transformó. «¿Quién es aquel con quien hablo?», gritó sobresaltado, y saltó del suelo. Este es el hombre sin náusea, este es Zaratustra mismo, el superador de la gran náusea; este es el ojo, esta es la boca, este es el corazón de Zaratustra mismo. Y, mientras así hablaba, besaba las manos de aquel a quien hablaba, con los ojos desbordantes, y se comportaba por completo como uno a quien un precioso regalo y una alhaja le caen de improviso del cielo. Las vacas, empero, contemplaban todo aquello y se maravillaban.

    «¡No hables de mí, tú extraño! ¡Encantador! —dijo Zaratustra, y refrenó su ternura—, ¡háblame primero de ti! ¿No eres tú el mendigo voluntario, que una vez arrojó de sí una gran riqueza, — el que se avergonzó de su riqueza y de los ricos, y huyó a los más pobres, para regalarles su plenitud y su corazón? Pero ellos no lo aceptaron.»

    «Pero ellos no me aceptaron —dijo el mendigo voluntario—, tú lo sabes bien. Así que al fin me fui con los animales y con estas vacas.»

    «Ahí aprendiste —interrumpió Zaratustra al que hablaba— cuán más difícil es dar bien que tomar bien, y que regalar bien es un arte: el último, el más astuto arte-maestro de la bondad.»

    «Especialmente hoy —respondió el mendigo voluntario—: hoy, en efecto, cuando todo lo bajo se ha vuelto rebelde y esquivo y, a su manera, altivo: a saber, a la manera del populacho. Pues ha llegado la hora —tú lo sabes bien— de la gran, mala, larga, lenta insurrección de populacho y esclavos: ¡esa crece y crece! Ahora subleva a los bajos todo hacer el bien y todo pequeño dar; y los riquísimos harían bien en estar en guardia. Quien hoy, como botellas barrigonas, gotea por cuellos demasiado estrechos: —a esas botellas se les rompe hoy de buen grado el cuello. Codicia lasciva, envidia biliosa, amargado rencor de venganza, orgullo de populacho: todo eso me saltó a la cara. Ya no es verdad que los pobres sean bienaventurados. El reino de los cielos, empero, está con las vacas.»

    «¿Y por qué no está con los ricos? —preguntó Zaratustra, a modo de prueba, mientras contenía a las vacas, que resoplaban confiadas hacia el pacífico.»

    «¿Por qué me pones a prueba? —respondió este—. Tú lo sabes aún mejor que yo. ¿Qué me empujó, pues, hacia los más pobres, oh Zaratustra? ¿No fue la náusea ante nuestros más ricos? — ante los forzados de la riqueza, que se recogen su provecho de cada basura, con ojos fríos, con pensamientos lúbricos; ante esa chusma que apesta hasta el cielo, — ante ese populacho dorado y falsificado, cuyos padres fueron rateros o aves carroñeras o ropavejeros, con mujeres solícitas, lascivas, olvidadizas: —pues a todas, en efecto, les falta poco para ser putas— ¡populacho arriba, populacho abajo! ¿Qué es hoy todavía “pobre” y “rico”? Esa distinción la desaprendí; —y entonces huí de allí, más lejos, siempre más lejos, hasta que vine a estas vacas.»

    Así habló el pacífico y resoplaba él mismo y sudaba al decir estas palabras, así que las vacas se maravillaron de nuevo. Pero Zaratustra lo miraba siempre a la cara, sonriendo, mientras hablaba con tanta dureza, y sacudía a la vez, en silencio, la cabeza. «Te haces violencia, tú predicador de la montaña, cuando necesitas palabras tan duras. Para tal dureza no te crecieron la boca, ni el ojo. Tampoco —según me parece— tu propio estómago: a él se le resiste todo ese encolerizarse y odiar y desbordarse. Tu estómago quiere cosas más suaves: tú no eres un carnicero. Más bien me pareces un plantador y hombre-raíz. Quizá muelas granos. Ciertamente, empero, eres reacio a los placeres de la carne y amas la miel.»

    «Me adivinaste bien —respondió el mendigo voluntario, con el corazón aliviado—. Amo la miel, muelo también granos: pues busqué lo que sabe agradable y hace puro el aliento; —y también lo que necesita largo tiempo, un trabajo de día y de boca para apacibles holgazanes y ladrones del día. Más lejos, ciertamente, lo llevaron estas vacas: se inventaron el rumiar y el tenderse al sol. También se abstienen de todos los pensamientos pesados, que inflan el corazón.»

    —«¡Bien! —dijo Zaratustra—: deberías ver también a mis animales, a mi águila y a mi serpiente: no existe hoy en la tierra su igual. Mira, hacia allí conduce el camino a mi cueva: sé esta noche su huésped. Y habla con mis animales de la dicha de los animales, —hasta que yo mismo vuelva a casa. Pues ahora me llama con urgencia un grito de angustia lejos de ti. También hallarás en mi casa nueva miel, miel-oro de panal, fresca como el hielo: ¡cómela! Pero ahora despídete al punto de tus vacas, tú extraño, tú encantador, aunque te cueste. Porque son tus más cálidas amigas y maestras.»

    «—Con una excepción: uno al que quiero aún más —respondió el mendigo voluntario—. ¡Tú mismo eres bueno, y mejor aún que una vaca, oh Zaratustra!»

    «¡Fuera, fuera contigo, tú pérfido adulador! —gritó Zaratustra con malicia—. ¿Por qué me echas a perder con tal elogio y miel de adulación?» «¡Fuera, fuera de mí!» —gritó aún una vez más, y blandió su bastón hacia el tierno mendigo; pero este echó a correr y se alejó a toda prisa.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 4.7. EL HOMBRE MÁS FEO

    Y otra vez corrieron los pies de Zaratustra por montañas y bosques, y sus ojos buscaban y buscaban; pero en ninguna parte se dejaba ver aquel a quien querían ver: el gran necesitado y el que gritaba de angustia. Pero a lo largo de todo el camino se regocijaba en su corazón y estaba agradecido. «¡Qué buenas cosas —dijo— me regaló este día, en recompensa de que empezó mal! ¡Qué extraños interlocutores he encontrado! De sus palabras quiero ahora masticar largo tiempo como de buenos granos; menudo ha de molerlas y machacarlas mi diente, hasta que me fluyan al alma como leche!» —

    Pero cuando el camino volvió a doblar en torno a un peñasco, de golpe cambió el paisaje, y Zaratustra entró en un reino de la muerte. Aquí se alzaban rígidos acantilados negros y rojos: ni hierba, ni árbol, ni voz de pájaro. Era, en efecto, un valle que todos los animales evitaban, también las bestias de presa; salvo que una especie de feas, gruesas y verdes serpientes, cuando se hacían viejas, venían aquí a morir. Por eso los pastores llamaban a este valle: «Muerte de Serpientes».

    Pero Zaratustra se hundió en un negro recuerdo, pues le era como si ya una vez hubiera estado en aquel valle. Y mucha pesadez se le echó sobre el ánimo: de tal modo que caminó lentamente, y cada vez más lentamente, hasta que al fin se detuvo y quedó inmóvil. Entonces vio —cuando abrió los ojos— algo que estaba sentado junto al camino, formado como un hombre y apenas como un hombre: algo indecible. Y de un golpe sobrevino a Zaratustra la gran vergüenza de haber mirado con sus ojos algo así: enrojeciendo hasta su blanco cabello, desvió la mirada y alzó el pie, dispuesto a abandonar aquel lugar funesto. Pero entonces el yermo muerto se hizo sonoro: desde el suelo, en efecto, borbotó algo gorgoteando y resollando, como el agua, de noche, gorgotea y resuella por cañerías atascadas; y al final aquello se volvió una voz humana y un habla humana —que decía así.

    «¡Zaratustra! ¡Zaratustra! ¡Adívina mi acertijo! ¡Habla, habla! ¿Cuál es la venganza contra el testigo? Te atraigo de vuelta: aquí hay hielo liso. ¡Mira, mira si tu orgullo no se rompe aquí las piernas!Te imaginas sabio, tú orgulloso Zaratustra. ¡Pues adivina el acertijo, tú duro cascanueces: el acertijo que yo soy! Habla, pues: ¿quién soy yo?»

    —Pero cuando Zaratustra oyó estas palabras —¿qué pensáis que le sucedió entonces con su alma?—, le asaltó la compasión; y de golpe se desplomó, como un roble que durante mucho tiempo ha resistido a muchos leñadores: pesado, de repente, para espanto incluso de aquellos que querían talarlo. Pero ya se alzó de nuevo del suelo, y su semblante se endureció.

    «Bien te reconozco —dijo con voz de bronce—: ¡tú eres el asesino de Dios! Déjame ir. No soportabas a aquel que te veía —que te veía siempre y de parte a parte—, tú, el hombre más feo. ¡Tomaste venganza de ese testigo!»

    Así habló Zaratustra y quiso irse; pero el indecible asió un extremo de su manto y comenzó de nuevo a gorgotear y a buscar palabras.
    «¡Quédate! —dijo al fin—. — ¡Quédate! ¡No pases de largo! Adiviné qué hacha te derribó: ¡salud a ti, oh Zaratustra, porque de nuevo estás en pie! Adivinaste —lo sé bien— qué se le pasa por el ánimo a aquel que lo mató: el asesino de Dios. ¡Quédate! Siéntate aquí conmigo: no es en vano. ¿A quién habría de ir, si no es a ti? ¡Quédate, siéntate! Pero no me mires. Honra así —mi fealdad. Me persiguen: ahora eres mi último refugio. No con su odio, no con sus cazadores: — ¡oh, de tal persecución me burlaría y estaría orgulloso y alegre!»

    ¿No ha estado todo éxito hasta ahora del lado de los bien-perseguidos? Y quien persigue bien aprende con facilidad a seguir: —pues al fin y al cabo, alguna vez, está detrás! Pero es la compasión de ellos —la compasión de ellos— ante la que huyo y a ti me acojo. Oh Zaratustra, protégeme, tú mi último refugio, tú el único que me adivinaste: —tú adivinaste qué se le pasa por el ánimo a aquel que lo mató. ¡Quédate! Y si quieres irte, tú impaciente: no vayas por el camino por el que yo vine. El camino es malo. ¿Te irritas conmigo porque ya demasiado tiempo hablo—chapurreo? ¿Porque incluso te aconsejo? Pero sábelo: soy yo, el hombre más feo, —el que también tiene los pies más grandes, más pesados. Donde yo caminé, el camino es malo. Yo piso todos los caminos hasta dejarlos muertos y en ruina.

    Pero que tú pasaste de largo junto a mí, callando; que enrojeciste, lo vi bien: por eso te reconocí como Zaratustra. Cualquier otro me habría arrojado su limosna, su compasión, con mirada y palabra. Pero para eso —no fui bastante mendigo, eso lo adivinaste—: — para eso fui demasiado rico, rico en lo grande, en lo terrible, en lo más feo, en lo más indecible. Tu vergüenza, oh Zaratustra, me honró. A duras penas salí del apretujón de los compasivos, para encontrar al único que hoy enseña: «la compasión es impertinente» —a ti, oh Zaratustra. Sea la compasión de un dios, sea la compasión de los hombres: la compasión va contra la vergüenza. Y no querer ayudar puede ser más noble que esa virtud que salta a socorrer.

    Pero eso se llama hoy la virtud misma entre toda esa gente pequeña: la compasión: — no tienen reverencia ante el gran infortunio, ante la gran fealdad, ante el gran fracaso. Por encima de todos esos miro, como un perro mira por encima de los lomos de pululantes rebaños de ovejas. Son gentes pequeñas, lanosas, de buena voluntad, grises. Como una garza mira con desprecio por encima de someros estanques, con la cabeza echada hacia atrás: así miro yo por encima del hormigueo de pequeñas olas grises, y voluntades, y almas. Demasiado tiempo se les ha dado la razón a esas gentes pequeñas: así se les dio al fin también el poder — y ahora enseñan: «bueno es sólo lo que las gentes pequeñas llaman bueno.»

    Y «verdad» se llama hoy a lo que dijo el predicador que vino él mismo de entre ellos, ese extraño santo y abogado de las gentes pequeñas, el cual dio testimonio de sí mismo: «yo — soy la verdad.» Este insolente hace ya mucho tiempo que les hincha la cresta a las gentes pequeñas —él, que no enseñó un pequeño error cuando enseñó: «yo — soy la verdad.» ¿Se respondió jamás con mayor cortesía a un insolente? — Pero tú, oh Zaratustra, pasaste de largo junto a él y dijiste: «¡No! ¡No! ¡Tres veces no!»Tú advertiste contra su error; tú advertiste como el primero contra la compasión — no a todos, no a ninguno, sino a ti y a los de tu estirpe.

    Tú te avergüenzas ante la vergüenza del gran sufriente; y en verdad, cuando dices: «De la compasión viene una gran nube; ¡tened cuidado, vosotros hombres!» — cuando enseñas: «Todos los creadores son duros; todo gran amor está por encima de su compasión»; oh Zaratustra, ¡qué bien me pareces adiestrado en señales del tiempo! Pero tú mismo — ¡adviertete también a ti mismo contra tu compasión! Pues muchos van de camino hacia ti: muchos sufrientes, dudosos, desesperados, ahogándose, muriéndo de frío — Yo te advierto también contra mí. Tú adivinaste mi mejor, mi peor acertijo: a mí mismo y lo que hice. Yo conozco el hacha que te derriba.

    Pero él —debía morir: él veía con ojos que lo veían todo; veía las profundidades y los fundamentos del hombre, toda su ignominia y fealdad ocultas. Su compasión no conocía la vergüenza: se arrastraba hasta mis rincones más sucios. Este curiosísimo, ultra-entrometido, ultra-compasivo debía morir. Él me veía siempre: de un testigo así quería yo vengarme —o no vivir yo mismo. El Dios que lo veía todo, también al hombre: este Dios debía morir. El hombre no soporta que viva un testigo así.»

    Así habló el hombre más feo. Pero Zaratustra se levantó y se dispuso a marcharse: pues le entró un escalofrío hasta las entrañas. «Tú indecible —dijo—, me advertiste de tu camino. En agradecimiento por ello te recomiendo el mío. Mira, allá arriba está la cueva de Zaratustra. Mi cueva es grande y profunda y tiene muchos rincones: allí encuentra su escondite el más escondido. Y muy cerca de ella hay cien escondrijos y vericuetos para el bicherío que repta, aletea y salta. Tú expulsado, que tú mismo te expulsaste: ¿no quieres vivir entre los hombres y la compasión de los hombres? Bien, pues, ¡haz tú como yo! Así aprendes también de mí: sólo el que hace aprende.
    ¡Y habla primero y después con mis animales! El animal más orgulloso y el animal más sabio —bien podrían ser para nosotros dos los consejeros adecuados.»

    Así habló Zaratustra y siguió su camino, más pensativo y aún más lento que antes: pues se preguntaba muchas cosas y no hallaba respuesta con facilidad. «¡Qué pobre es, sin embargo, el hombre! —pensó en su corazón—: ¡qué feo, qué estertoroso, qué lleno de oculta vergüenza! Se me dice que el hombre se ama a sí mismo: ¡ay, qué grande debe ser este amor de sí! ¡Cuánto desprecio tiene contra sí! También este de ahí se amaba, como se despreciaba: un gran amante es para mí y un gran despreciador. A ninguno he encontrado aún que se despreciara más profundamente: también eso es altura. ¡Ay, era él quizá el hombre superior cuyo grito escuché? Amo a los grandes despreciadores. Pero el hombre es algo que debe ser superado.»

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 4.6. AUSSER DIENST («FUERA DE SERVICIO»)

    Pero no mucho tiempo después de que Zaratustra se hubiera zafado del mago, vio de nuevo a alguien sentado en el camino por el que caminaba, a saber, un hombre alto, vestido de negro, de rostro pálido y demacrado: éste le irritó violentamente. «¡Ay —dijo a su corazón—, ahí está sentada la tristeza embozada; eso me parece de la índole de los sacerdotes: ¿qué quieren ésos en mi reino? ¿Cómo? Apenas he escapado de aquel mago: ¿ha de cruzárseme otra vez en el camino otro hechicero negro, — algún brujo de imposición de manos, un oscuro hacedor de milagros por la gracia de Dios, un ungido calumniador del mundo, al que ojalá se lleve el diablo! Pero el diablo nunca está en el sitio donde estaría en su sitio: siempre llega demasiado tarde, ese maldito enano y pie zambo».

    Así maldijo Zaratustra, impaciente, en su corazón, y pensó cómo, con la mirada apartada, se escurriría junto al hombre negro; pero mira, ocurrió de otro modo: pues en el mismo instante ya lo había visto el que estaba sentado; y no de manera distinta a uno a quien le sobreviene una fortuna inesperada, se puso en pie de un salto y se fue a por Zaratustra.

    «Quienquiera que seas, tú caminante —dijo—, ayuda a un extraviado, a un buscador, a un anciano que aquí fácilmente puede sufrir daño. Este mundo de aquí me es extraño y lejano; también oí aullar a bestias salvajes; y aquel que habría podido ofrecerme amparo, ése ya no existe. Yo buscaba al último hombre piadoso, a un santo y ermitaño, que, solo en su bosque, aún no había oído nada de aquello que hoy sabe todo el mundo».

    «¿Qué sabe hoy todo el mundo? —preguntó Zaratustra—. ¿Acaso esto: que el viejo Dios ya no vive, en quien todo el mundo una vez había creído?»

    «Tú lo dices —respondió el anciano, afligido—. Y yo serví a ese viejo Dios hasta su última hora. Pero ahora estoy fuera de servicio, sin señor, y sin embargo no soy libre; ya ni una hora alegre, salvo en los recuerdos. Para eso subí a estas montañas: para darme por fin otra vez una fiesta, como corresponde a un viejo papa y Padre de la Iglesia; pues sábelo: ¡soy el último papa! — una fiesta de piadosos recuerdos y oficios divinos. Pero ahora está muerto él mismo, el hombre más piadoso, aquel santo en el bosque, que alababa constantemente a su Dios con cantos y murmullos. A él mismo ya no lo hallé cuando hallé su cabaña; — pero sí, dentro, dos lobos, que aullaban por su muerte — pues todos los animales lo amaban. Entonces eché a correr. ¿Vine, pues, en vano a estos bosques y montañas? Entonces decidió mi corazón que buscara a otro, al más piadoso de todos los que no creen en Dios —, ¡que buscara a Zaratustra!»

    Así habló el anciano y miró, con ojos penetrantes, a aquel que estaba ante él; pero Zaratustra asió la mano del viejo papa y la contempló largo tiempo con admiración. «Mira ahí, tú venerable —dijo entonces—, qué hermosa y larga mano. ¡Ésa es la mano de uno que siempre ha repartido bendiciones! Pero ahora ella sujeta con firmeza a aquel a quien tú buscas: a mí, a Zaratustra. Yo soy, el impío Zaratustra, el que dice: “¿quién es más impío que yo, para que me regocije de su instrucción?”»

    Así habló Zaratustra y horadó con la mirada los pensamientos y los pensamientos detrás de los pensamientos del viejo papa. Al fin, éste empezó: «Quien más lo amaba y lo poseía, ése es ahora también quien más lo ha perdido: — — mira, yo mismo soy quizá de nosotros dos ahora el más impío. ¡Pero quién podría regocijarse de ello!»

    — «¿Le serviste hasta el final? —preguntó Zaratustra pensativo, tras un hondo silencio—. Tú sabes cómo murió. ¿Es verdad lo que se dice: que lo estranguló la compasión, — que vio cómo el hombre colgaba de la cruz, y no lo soportó, — que el amor al hombre se convirtió en su infierno y, al final, en su muerte?» — —

    Pero el viejo papa no respondió, sino que miró hacia un lado, con recelo y con una expresión dolorida y sombría.

    — «Déjalo ir —dijo Zaratustra, después de un largo pensar, mientras seguía mirando al anciano de frente a los ojos—. Déjalo ir: ya se fue. Y aunque te honre que de ese muerto no hables sino bien, tú sabes tan bien como yo quién era — y que iba por caminos extraños».

    «Dicho entre tres ojos —dijo, alborozado, el viejo papa (pues era ciego de un ojo)—, en cosas de Dios estoy más esclarecido que el propio Zaratustra —y puedo estarlo. Mi amor le sirvió largos años; mi voluntad siguió en todo su voluntad. Pero un buen servidor lo sabe todo —y muchas cosas también que su señor se oculta a sí mismo. Era un Dios oculto, lleno de secretismo. En verdad, incluso hasta un hijo llegó no de otro modo que por sendas furtivas. A la puerta de su fe se alza el adulterio».

    «Quien lo alaba como a un Dios del amor no piensa lo bastante alto del amor mismo. ¿No quiso ese Dios también ser juez? Pero el que ama, ama más allá de recompensa y desquite».

    Cuando era joven, este Dios de las tierras del Oriente, entonces era duro y vengativo, y se construyó un infierno para solaz de sus favoritos. Pero al final se volvió viejo, blando y quebradizo, y compasivo, más parecido a un abuelo que a un padre; pero, más que a nada, a una vieja abuela temblorosa. Allí se sentaba, marchito, en su rincón junto al fuego, se afligía por sus débiles piernas, cansado del mundo, cansado de querer, y un día se asfixió de su demasiado grande compasión.

    «Viejo papa —interrumpió aquí Zaratustra—, ¿has visto tú eso con tus propios ojos? Bien podría haber sucedido así: así, y también de otro modo. Cuando los dioses mueren, mueren siempre de muchas clases de muerte. Pero, en fin: sea como sea, así o asá — ¡ya se fue! Me iba contra el gusto a los oídos y a los ojos; nada peor quisiera yo decir de él».

    Amo todo lo que mira con claridad y habla con honradez. Pero él —tú lo sabes bien, viejo sacerdote—, había algo de tu índole en él, de índole sacerdotal: era ambiguo. Era también poco claro. ¡Cómo se irritó con nosotros, ese resoplador de ira, porque lo entendiéramos mal! ¿Pero por qué no habló con más limpieza? Y si la falta estuvo en nuestros oídos, ¿por qué nos dio oídos que lo oían mal? ¿Había barro en nuestros oídos? ¡Pues bien! ¿quién lo metió ahí dentro? Demasiadas cosas le salieron mal, a este alfarero que aún no había acabado su aprendizaje. Pero que tomase venganza de sus cacharros y criaturas porque le salieron mal —eso fue un pecado contra el buen gusto. Hay buen gusto también en la piedad: éste dijo al fin: «¡Fuera con un Dios así! ¡Mejor ningún Dios, mejor hacer destino por cuenta propia, mejor ser necio, mejor ser uno mismo Dios!»

    — «¿Qué oigo? —dijo aquí el viejo papa con los oídos aguzados—. Oh Zaratustra, eres más piadoso de lo que crees, con un no creer así. Algún Dios en ti te convirtió a tu impiedad. ¿No es tu piedad misma la que ya no te deja creer en un Dios? Y tu desmesurada honradez te llevará todavía más allá del bien y del mal. ¡Mira, qué te quedó reservado! Tienes ojos y mano y boca: ésos están destinados a bendecir desde la eternidad. No se bendice solo con la mano. En tu cercanía, aunque quieras ser el más impío, olfateo un secreto aroma de consagración y de bienestar, de largas bendiciones: me viene bien y mal con ello. ¡Déjame ser tu huésped, oh Zaratustra, por una sola noche! En ninguna parte de la tierra me encuentro ahora mejor que junto a ti». —

    «¡Amén! ¡Así ha de ser! —dijo Zaratustra con gran sorpresa—: allí arriba conduce el camino, allí está la cueva de Zaratustra. Con gusto, en verdad, te acompañaría yo mismo hasta allí, tú venerable, pues amo a todos los hombres piadosos. Pero ahora me llama, con urgencia, un grito de angustia lejos de ti. En mi dominio nadie ha de sufrir daño; mi cueva es un buen puerto. Y más que nada querría volver a poner a todo triste sobre tierra firme y piernas firmes.

    ¿Pero quién te quitaría de los hombros tu melancolía? Para eso soy demasiado débil. Largo tiempo, en verdad, habríamos de esperar hasta que alguien te despertase de nuevo a tu Dios. Pues ese viejo Dios ya no vive: ése está bien muerto». —

    Así habló Zaratustra.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 4.5. EL MAGO

    [1] Pero cuando Zaratustra dobló un peñasco, vio, no muy lejos bajo él, en el mismo camino, a un hombre que sacudía los miembros como un furioso y, al fin, se desplomaba en tierra, boca abajo. «¡Alto! —dijo entonces Zaratustra a su corazón—. Ese de ahí debe de ser, sin duda, el hombre superior: de él vino aquel terrible grito de angustia; quiero ver si ahí se puede ayudar». Pero cuando corrió al lugar donde el hombre yacía en el suelo, encontró a un anciano tembloroso, de ojos fijos; y por mucho que Zaratustra se esforzó en incorporarlo y volver a ponerlo en pie, fue en vano. Tampoco parecía el desdichado advertir que alguien estuviese junto a él; antes bien, miraba una y otra vez a su alrededor con gestos conmovedores, como quien está abandonado por todo el mundo y entregado a la soledad. Al fin, tras mucho temblar, convulsionarse y encogerse sobre sí mismo, comenzó a lamentarse así:

    «¿Quién me calienta, quién me ama aún?
    ¡Dadme manos ardientes!
    ¡Dadme braseros de carbón para el corazón!
    Tendido, estremeciéndome,
    como un semimuerto a quien le calientan los pies —
    sacudido, ¡ay!, por fiebres desconocidas,
    tiritando ante agudas flechas heladas de escarcha,
    ¡por ti acosado, pensamiento!
    ¡Innombrable! ¡Velado! ¡Espantoso!
    ¡Tú, cazador tras las nubes!
    Fulminado por ti, abatido:
    tú, ojo burlón que me mira desde lo oscuro: —
    así yazgo yo,
    me doblo, me retuerzo, torturado
    por todos los eternos tormentos,
    herido
    por ti, el más cruel cazador,
    tú, desconocido — Dios!

    ¡Hiere más hondo,
    hiere una vez más!
    ¡Atraviesa, quiebra este corazón!
    ¿A qué viene este tormento
    con flechas de dientes romos?
    ¿Por qué miras tú de nuevo,
    no cansado del dolor del hombre,
    con ojos de relámpago de dioses, gozosos del daño?
    ¿No quieres matar,
    solo torturar, torturar?
    ¿Para qué — torturarme,
    tú, desconocido Dios gozoso del daño? —

    ¡Ja, ja!
    ¿Te arrastras hasta aquí?
    A tal medianoche,
    ¿qué quieres?
    ¡Habla!
    Me empujas, me oprimes —
    ¡ja!, ¡ya estás demasiado cerca!
    ¡Fuera! ¡Fuera!
    Me oyes respirar,
    acechas mi corazón,
    tú, celoso —
    ¿pero de qué, celoso?
    ¡Fuera! ¡Fuera! ¿Para qué la escalera?
    ¿Quieres entrar,
    en el corazón,
    subirte al corazón, a mis más secretos
    pensamientos subirte?
    ¡Desvergonzado! ¡Desconocido — ladrón!
    ¿Qué quieres hurtarme,
    qué quieres sonsacarme a escondidas,
    qué quieres arrancarme a fuerza de tortura,
    tú, torturador!
    ¡Tú — Dios-verdugo!
    ¿O he de revolcarme ante ti, como un perro,
    entregado, arrebatado, fuera de mí,
    y moverte el amor con la cola?

    ¡En vano!
    ¡Pincha más,
    cruelísimo aguijón! ¡No,
    no soy un perro — solo tu presa soy,
    cruelísimo cazador!
    Tu más orgulloso prisionero,
    tú, ladrón tras las nubes!
    ¡Habla al fin!
    ¿Qué quieres de mí, salteador de caminos?
    ¡Tú, velado en el relámpago! ¡Desconocido! ¡Habla!
    ¿Qué quieres de mí, desconocido Dios? — —
    ¿Cómo? ¿Rescate?
    ¿Qué quieres de rescate?
    Exige mucho — eso lo aconseja mi orgullo;
    y habla breve — eso lo aconseja mi otro orgullo.

    ¡Ja, ja!
    ¿A mí — me quieres? ¿A mí?
    ¿A mí — entero?

    ¡Ja, ja!
    ¿Y me torturas, necio que eres,
    me martirizas el orgullo?
    ¡Dame amor! — ¿quién me calienta aún?
    ¿Quién me ama aún? — dame manos ardientes,
    dame braseros de carbón para el corazón;
    dame a mí, el más solitario,
    a quien el hielo, ¡ay!, un séptuple hielo
    hasta por enemigos,
    hasta por enemigos enseña a añorar,
    dame, sí: entrégate,
    cruelísimo enemigo,
    a mí — ¡tú! — —

    ¡Lejos!
    Así huyó él mismo,
    mi último, único compañero,
    mi gran enemigo,
    mi desconocido,
    mi Dios-verdugo! —

    — ¡No! ¡Vuelve,
    con todos tus tormentos!
    ¡Al último de todos los solitarios,
    oh, vuelve!
    Todos los ríos de mis lágrimas
    corren hacia ti.
    Y mi última llama del corazón —
    para ti se enciende, arde en alto.
    ¡Oh, vuelve,
    mi desconocido Dios! ¡Mi dolor! ¡Mi última dicha!»

    [2]Pero aquí Zaratustra no pudo contenerse ya por más tiempo, tomó su bastón y golpeó con todas sus fuerzas al que se lamentaba. «¡Alto! —le gritó con risa enconada— ¡alto, tú comediante! ¡tú falsificador! ¡tú mentiroso de lo hondo! ¡Bien te reconozco! Yo sí que voy a calentarte las piernas, tú maldito mago: me entiendo bien en eso de —a los tales como tú— meterles calor».

    «¡Basta! —dijo el viejo, y saltó del suelo—. ¡No golpees más, oh Zaratustra! Lo hice así sólo por jugar. Tal cosa pertenece a mi arte; a ti mismo quería ponerte a prueba cuando te di esta prueba. Y, en verdad, me has calado bien. Pero también tú —me diste de ti una prueba nada pequeña: eres duro, tú sabio Zaratustra. Duro golpeas con tus “verdades”; tu garrote me arranca por fuerza —esta verdad».

    «No adules —respondió Zaratustra, todavía excitado y de mirada sombría—, tú comediante de lo hondo. Eres falso: ¿qué hablas tú —de verdad? Tú pavo real de los pavos reales, tú mar de vanidad, ¿qué papel representabas ante mí, tú maldito mago? ¿A quién habría yo de creer, cuando en semejante figura te lamentabas?»

    «Al penitente del espíritu —dijo el viejo—, a ese representaba yo: tú mismo inventaste una vez esta palabra—: —al poeta y mago que al fin vuelve su espíritu contra sí mismo, al transformado, que se hiela en su mal saber y su mala conciencia. Y admítelo simplemente: tardó mucho, oh Zaratustra, hasta que diste con mi arte y mi mentira. Creíste en mi angustia, cuando me sostenías la cabeza con ambas manos; —yo te oí lamentarte: “se le ha amado demasiado poco, amado demasiado poco”. Que yo te engañara hasta tal punto: de eso exultaba en mi interior mi maldad».

    «A más finos que a mí podrás haber engañado —dijo Zaratustra con dureza—. Yo no estoy en guardia contra embaucadores: debo estar sin cautela; así lo quiere mi suerte. Pero tú —debes engañar: ¡tan bien te conozco! Debes ser siempre de dos, de tres, de cuatro y de cinco sentidos. También lo que ahora confesaste me era desde hace tiempo ni bastante verdadero ni bastante falso. ¡Tú maldito falsificador, cómo podrías hacer otra cosa! Aun tu enfermedad la maquillarías, si desnudo te mostraras a tu médico. Así acabas de maquillar ante mí tu mentira cuando dijiste: “Lo hice así sólo por jugar.” Había también seriedad en ello: eres algo así como un penitente del espíritu. Te adivino bien: llegaste a ser el hechizador de todos; pero contra ti ya no te queda mentira ni astucia alguna, —tú mismo estás desencantado para ti. Cosechaste el asco como tu única verdad. Ninguna palabra hay ya en ti auténtica, sino tu boca: a saber, el asco que se pega a tu boca». — —

    «¡Quién eres tú, pues! —gritó aquí el viejo mago con voz desafiante—. ¿Quién puede hablarme así a mí, al más grande que hoy vive?» Y un relámpago verde se disparó de su ojo hacia Zaratustra. Pero al instante se transformó y dijo, triste: «Oh Zaratustra, estoy cansado de ello; me asquean mis artes, no soy grande: ¿para qué finjo? Pero tú lo sabes bien: yo buscaba la grandeza. A un gran hombre quería yo representar y persuadí a muchos; pero esta mentira sobrepasó mis fuerzas. En ella me quiebro. Oh Zaratustra, todo es mentira en mí; pero que yo me quiebre —este mi quebrarme es auténtico».

    «Te honra —dijo Zaratustra, sombrío y mirando hacia abajo, de lado—, te honra que buscaras la grandeza, pero te delata también. No eres grande. Tú, maldito viejo mago: lo mejor y más honrado que hay en ti, y lo que yo honro en ti, es que te hartaste de ti mismo y lo dijiste: “no soy grande”. En eso te honro como a un penitente del espíritu: y aunque sólo por un soplo y un tris, por ese único instante fuiste —auténtico».

    «Pero di: ¿qué buscas aquí, en mis bosques y peñascos? Y cuando te me pusiste en el camino, ¿qué prueba querías de mí? — — ¿a qué me tentabas?» Así habló Zaratustra, y sus ojos centelleaban.

    El viejo mago calló un momento; después dijo: «¿Que yo te tenté? Yo — busco solamente. Oh Zaratustra, busco a uno auténtico, recto, sencillo, inequívoco; a un hombre de toda honradez, un recipiente de la sabiduría, un santo del conocimiento, un gran hombre. ¿No lo sabes, pues, oh Zaratustra? Yo busco a Zaratustra».

    Y aquí se hizo un largo silencio entre ambos; pero Zaratustra se hundió profundamente en sí mismo, así que cerró los ojos. Luego, volviendo a su interlocutor, asió la mano del mago y dijo, lleno de cortesía y de astucia: «¡Bien! Hacia arriba conduce el camino: allí está la cueva de Zaratustra. En ella puedes buscar a quien quieras encontrar. Y pide consejo a mis animales, a mi águila y a mi serpiente: ellos han de ayudarte a buscar. Mi cueva, además, es grande. Yo mismo, ciertamente —todavía no he visto a ningún gran hombre. Para lo que es grande, el ojo de los más finos es hoy tosco. Es el reino del populacho. A más de uno he encontrado ya que se estiraba y se hinchaba, y el pueblo gritaba: “¡Mirad ahí, un gran hombre!” Pero ¿de qué sirven todos los fuelles? Al final se escapa el viento. Al final revienta una rana que se hinchó demasiado tiempo: entonces se escapa el viento. Pincharle el vientre a un hinchado, eso lo llamo yo un bravo pasatiempo. ¡Oíd eso, muchachos!»

    Este hoy es del populacho: ¿quién sabe aún qué es grande, qué es pequeño? ¿Quién buscaría ahí, con suerte, la grandeza? Un necio solamente: al necio la suerte le acompaña. ¿Tú buscas grandes hombres, tú extraño necio? ¿Quién te lo enseñó? ¿Es hoy tiempo para ello? ¡Oh tú, maldito buscador, a qué — me tentas?» — —

    Así habló Zaratustra, con el corazón reconfortado, y se fue riendo, con ganas, camino adelante.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 4.4. LA SANGUIJUELA

    Y Zaratustra caminó pensativo más lejos y más hondo, a través de bosques y dejando atrás tierras pantanosas; pero, como le sucede a todo el que cavila sobre cosas de peso, pisó sin darse cuenta a un hombre. Y mira, de repente le saltaron al rostro un grito de dolor, dos maldiciones y veinte malas injurias; así que, en su espanto, levantó el bastón y aun golpeó también al que había pisado. Pero inmediatamente después recobró la sensatez, y su corazón rió de la necedad que acababa de cometer.

    «Perdona», dijo al que había pisado, que se había levantado furioso y se había sentado; «perdona y atiende ante todo a una parábola. Como un caminante que sueña con cosas lejanas, sin darse cuenta, en un camino solitario tropieza con un perro dormido, un perro que yace al sol; como entonces ambos se levantan de golpe, se encaran, como enemigos mortales, estos dos aterrorizados a muerte: así nos ha sucedido a nosotros. ¡Y, sin embargo! ¡Y, sin embargo — qué poco faltó para que se acariciasen mutuamente, ese perro y ese solitario! ¡Pues ambos son — solitarios!»

    — «Quienquiera que seas», dijo todavía furioso el pisoteado, «con tu parábola también pisas demasiado cerca, y no solo con tu pie. Mira, ¿acaso soy un perro?» Y al mismo tiempo se levantó el que estaba sentado y sacó su brazo desnudo del pantano. Pues antes había yacido tendido en el suelo, oculto e irreconocible, como quienes acechan a una fiera del pantano.

    «¿Pero qué estás haciendo?», gritó Zaratustra sobresaltado, pues veía que por el brazo desnudo corría abundante sangre. «¿Qué te ha sucedido? ¿Te mordió, infeliz, una bestia maligna?»

    El que sangraba rió, todavía irritado. «¿Qué te importa a ti?», dijo, y quiso seguir adelante. «Aquí estoy en casa y en mi terreno. Que me pregunte quien quiera; pero a un zopenco difícilmente le responderé».

    «Yerras», dijo Zaratustra compasivo, y lo sujetó. «Aquí no estás en tu casa, sino en mi reino, y en él nadie ha de sufrir daño. Llámame, sin embargo, como quieras: yo soy el que debo ser. Yo mismo me llamo Zaratustra. ¡Bien! Por allí arriba va el camino hacia la cueva de Zaratustra; no está lejos. ¿No quieres curar tus heridas conmigo? Te ha ido mal, infortunado, en esta vida: primero te mordió la bestia, y luego — te pisó el hombre».

    Pero cuando el pisoteado oyó el nombre de Zaratustra, se transformó. «¿Pero qué me ocurre!», exclamó; «¿quién me importa ya en esta vida, sino este solo hombre, a saber, Zaratustra, y ese solo animal que vive de sangre, la sanguijuela?
    Por causa de la sanguijuela yacía yo aquí en este pantano, como un pescador, y ya había sido mordido diez veces mi brazo expuesto, cuando muerde aún un erizo más hermoso a por mi sangre: el propio Zaratustra. ¡Oh felicidad! ¡Oh maravilla! ¡Alabado sea este día que me atrajo a este pantano! ¡Alabada sea la mejor, la más viva ventosa que hoy vive! ¡Alabado sea el gran sanguijuela de la conciencia, Zaratustra!»

    Así habló el pisoteado; y Zaratustra se regocijó por sus palabras y por su actitud refinada y reverente. «¿Quién eres?», preguntó, y le tendió la mano; «entre nosotros queda aún mucho por aclarar y por despejar: pero ya, me parece, se hace más puro y más luminoso el día».

    «Yo soy el concienzudo del espíritu», respondió el preguntado; «y en cosas del espíritu nadie lo toma fácilmente con mayor severidad, estrechez y dureza que yo, salvo aquel de quien lo aprendí: el propio Zaratustra».

    «¿Eres entonces quizá el conocedor de la sanguijuela?», preguntó Zaratustra; «¿y sigues a la sanguijuela hasta los últimos fundamentos, tú, concienzudo?»

    «Oh Zaratustra», respondió el pisoteado, «eso sería algo desmesurado: ¿cómo podría atreverme a ello? De aquello de lo que soy maestro y conocedor, eso es del cerebro de la sanguijuela: — ese es mi mundo. ¡Y es también un mundo! Perdona, sin embargo, que aquí hable mi orgullo, pues no tengo aquí a nadie igual. Por eso dije: “aquí estoy en casa”. ¡Cuánto tiempo llevo ya siguiendo a este uno solo, al cerebro de la sanguijuela, para que la verdad resbaladiza ya no se me escape aquí! Aquí está mi reino. Por eso arrojé todo lo otro lejos; por eso todo me vino a ser igual a lo otro; y muy cerca, junto a mi saber, acampa mi negra ignorancia».

    Mi conciencia del espíritu lo quiere así de mí: que sepa una sola cosa, y que fuera de eso no sepa nada. Me repugnan todas las medias tintas del espíritu, todos los brumosos, los flotantes, los visionarios.

    Donde mi honestidad se detiene, allí estoy ciego y quiero también estar ciego. Pero donde quiero saber, allí quiero también ser honesto: a saber, duro, severo, estrecho, cruel, inexorable.

    «Eso que una vez dijiste, oh Zaratustra: “El espíritu es la vida que se corta a sí misma en la vida”, eso me condujo y me sedujo hacia tu enseñanza. Y, en verdad, con mi propia sangre acrecenté para mí mi propio saber».

    — «Como lo que se ve enseña», dejó caer Zaratustra; pues todavía fluía la sangre por el brazo desnudo del concienzudo hacia el suelo. Diez sanguijuelas, en efecto, se habían incrustado en él. «¡Oh tú, extraño compañero, cuánto me enseña ahí mismo esta evidencia, a saber, tú mismo! Y quizá no deba yo verterlo todo en tus oídos severos. ¡Bien! Así nos separamos aquí. Con gusto, sin embargo, querría encontrarte de nuevo. Allí arriba conduce el camino a mi cueva: esta noche has de ser allí mi querido huésped. Con gusto querría también resarcirte en tu propio cuerpo de que Zaratustra te pisara con los pies: sobre ello reflexiono. Pero ahora un grito de auxilio me llama con urgencia lejos de ti».

    Así habló Zaratustra.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 4.3. CONVERSACIÓN CON LOS REYES

    Zaratustra no llevaba aún una hora de camino por sus montañas y bosques cuando vio, de repente, un extraño cortejo. Justo por el sendero que él quería descender venían caminando dos reyes, adornados con coronas y ceñidores de púrpura, multicolores como flamencos: empujaban delante de sí a un asno cargado. “¿Qué quieren estos reyes en mi reino?”, habló Zaratustra, sorprendido, a su corazón, y se escondió rápidamente detrás de un arbusto. Pero cuando los reyes llegaron hasta él, dijo en voz queda, como quien habla solo consigo mismo: “¡Extraño! ¡Extraño! ¿Cómo encaja eso? ¡Dos reyes veo —y solo un asno!”

    Entonces los dos reyes se detuvieron, sonrieron, miraron hacia el lugar de donde venía la voz y se miraron mutuamente a la cara. “Cosas así también se piensan entre nosotros”, dijo el rey de la derecha, “pero no se dicen.” Pero el rey de la izquierda se encogió de hombros y replicó: “Eso bien puede ser un pastor de cabras. O un ermitaño que ha vivido demasiado tiempo entre rocas y árboles. Pues la completa falta de sociedad estropea también las buenas costumbres.”

    “¿Las buenas costumbres?”, respondió con disgusto y amargura el otro rey. “¿A quién le salimos entonces del camino? ¿No es a las ‘buenas costumbres’? ¿A nuestra ‘buena sociedad’? Antes, en verdad, vivir entre ermitaños y pastores de cabras que con nuestro dorado, falso, pintarrajeado populacho —aunque se llame a sí mismo ‘buena sociedad’, aunque se llame a sí mismo ‘nobleza’. Pero ahí todo es falso y podrido, y lo primero, la sangre, gracias a antiguas malas enfermedades y aun peores sanadores. El mejor y más querido es aún hoy para mí un campesino sano: rudo, astuto, obstinado, duradero; esa es hoy la índole más distinguida. El campesino es hoy el mejor, y la índole campesina debería ser señora. Pero este es el reino del populacho: no dejo ya que nada me engañe. Y populacho significa: revoltijo. Populacho-revoltijo: en él todo está mezclado con todo, santo y bribón y barón y judío y cada animal del arca de Noé. ¡Buenas costumbres! Entre nosotros todo es falso y podrido. Nadie sabe ya reverenciar: a eso precisamente le salimos del camino. Son perros dulzarrones e importunos: doran hojas de palmera.”

    Este asco me estrangula: que nosotros, los reyes, nos hayamos vuelto falsos, cubiertos y disfrazados con el viejo, amarillento boato de los abuelos, monedas falsas para los más estúpidos y los más astutos, y para quien hoy todo lo trafica con el poder. No somos los primeros —y, sin embargo, debemos significarlo: de este fraude estamos por fin hartos y asqueados. A la chusma le salimos del camino, a todos esos gritones y moscas inmundas de la escritura, al hedor de los tenderos, al temblor de la ambición, al mal aliento —¡Puaf, vivir entre la chusma!— ¡Puaf, entre la chusma significar los primeros! ¡Ay! ¡Asco! ¡Asco! ¡Asco! ¿Qué importamos ya nosotros, los reyes!”

    “Tu vieja enfermedad te acomete”, dijo aquí el rey de la izquierda; “el asco te acomete, mi pobre hermano. Pero ya lo sabes: alguien nos escucha.”

    Al instante se levantó Zaratustra, que a estas palabras había abierto de par en par oídos y ojos, salió de su escondrijo, se acercó a los reyes y comenzó: “El que os escucha, el que con gusto os escucha, oh reyes, se llama Zaratustra. Yo soy Zaratustra, el que una vez dijo: ‘¿Qué importan ya los reyes?’ Perdonadme: me alegré cuando os dijisteis el uno al otro: ‘¿Qué importamos ya nosotros, los reyes?’ Pero aquí está mi reino y mi señorío: ¿qué podéis estar buscando en mi reino? Quizá, sin embargo, encontrasteis en el camino lo que yo busco: a saber, al hombre superior.”

    Cuando los reyes oyeron esto, se golpearon el pecho y hablaron a una sola voz: “¡Hemos sido reconocidos! Con la espada de esta palabra desgarras la más espesa tiniebla de nuestro corazón. Descubriste nuestra necesidad, pues mira: estamos en camino para encontrar al hombre superior —al hombre que es superior a nosotros, aunque seamos reyes. A él le llevamos este asno. Pues el hombre superior ha de ser en la tierra también el supremo señor. No hay infortunio más duro en todo el destino humano que cuando los poderosos de la tierra no son también los primeros hombres. Entonces todo se vuelve falso y torcido y monstruoso. Y si son incluso los últimos y más bestia que hombre, entonces sube y sube el populacho en precio, y al final incluso la virtud-populacho dice: ‘¡Mira, yo sola soy virtud!’”

    “¿Qué oí yo ahora?”, respondió Zaratustra. “¡Qué sabiduría en los reyes! Estoy entusiasmado y, en verdad, ya me entra el deseo de hacer una rima sobre ello —aunque sea una rima que no sirva para los oídos de todos. Hace ya mucho que desaprendí la consideración por las orejas largas. ¡Ea! ¡Arriba!”

    (Pero aquí ocurrió que también el asno tomó la palabra: pero dijo claramente y con mala voluntad: I-A.)

    Antaño —creo, en el año de la Salvación uno— habló la Sibila, ebria sin vino: “¡Ay, ahora todo va torcido! ¡Decadencia! ¡Decadencia! ¡Nunca cayó el mundo tan hondo! Roma cayó hasta volverse ramera y burdel de rameras, el César de Roma cayó hasta volverse bestia, ¡Dios mismo — se hizo judío!”

    Con estas rimas de Zaratustra se recrearon los reyes; pero el rey de la derecha dijo: “¡Oh Zaratustra, qué bien hicimos al ponernos en camino para verte! Pues tus enemigos nos mostraron tu imagen en su espejo: allí mirabas con la mueca de un diablo y riendo burlón, así que te temimos. ¿Pero de qué servía eso? Una y otra vez nos pinchabas el oído y el corazón con tus sentencias. Entonces dijimos por fin: ¿qué importa cómo se muestre? ¡Tenemos que oírlo a él, a él que enseña: ‘habéis de amar la paz como medio para nuevas guerras, y la paz corta más que la larga!’ Nadie habló jamás palabras tan guerreras: ‘¿Qué es bueno? Ser valiente es bueno. La buena guerra es la que santifica toda causa.’ ¡Oh Zaratustra, la sangre de nuestros padres se conmovió ante tales palabras en nuestro cuerpo: aquello fue como el discurso de la primavera a viejas cubas de vino! Cuando las espadas se cruzaban unas con otras como serpientes manchadas de rojo, entonces nuestros padres se volvían amigos de la vida; todo sol de paz les parecía insípido y tibio, pero la larga paz les daba vergüenza. ¡Cómo suspiraban nuestros padres cuando veían en la pared espadas resecas, relucientes! Como ellas, tenían sed de guerra. Pues una espada quiere beber sangre y centellea de deseo.”

    Mientras los reyes, de este modo, hablaban y charlaban con ardor del gozo de sus padres, a Zaratustra le sobrevino no pequeña gana de burlarse de su ardor: pues evidentemente eran reyes muy pacíficos los que veía ante sí, tales de rostros viejos y finos. Pero se contuvo. “¡Ea!”, dijo, “por allí conduce el camino, allí yace la cueva de Zaratustra; y este día ha de tener una larga tarde. Ahora, sin embargo, me llama con urgencia un grito de angustia lejos de vosotros. Honra a mi cueva si reyes quieren sentarse en ella y esperar; pero, ciertamente, habréis de esperar largo tiempo. ¡Sea, pues! ¿Qué importa? ¿Dónde se aprende hoy mejor a esperar que en las cortes? ¿Y no se llama hoy saber-esperar toda la virtud de los reyes que les ha quedado?”

    Así habló Zaratustra.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 4.2. EL GRITO DE ANGUSTIA

    Al día siguiente volvió Zaratustra a sentarse sobre su piedra, delante de la cueva, mientras los animales vagaban por el mundo para traer a casa nuevo alimento, también nueva miel; pues Zaratustra había gastado y derrochado la miel vieja hasta el último grano. Pero cuando estaba así sentado, con un palo en la mano, y trazaba sobre la tierra la sombra de su figura, entonces se asustó de repente y se estremeció: porque vio junto a su sombra otra sombra distinta. Y cuando miró rápidamente a su alrededor y se levantó, he aquí que el adivino estaba a su lado, el mismo a quien una vez había dado de comer y beber a su mesa, el anunciador de la gran fatiga, aquel que enseñaba: “Todo es igual, nada merece la pena, el mundo carece de sentido, el saber ahoga.” Pero su rostro había cambiado entretanto; y cuando Zaratustra le miró a los ojos, su corazón volvió a estremecerse: tantos malos anuncios y relámpagos gris ceniza corrían por ese rostro.

    El adivino, que había percibido lo que acontecía en el alma de Zaratustra, se pasó la mano por el rostro como si quisiera borrarlo. Lo mismo hizo Zaratustra. Y cuando ambos, así, en silencio, se hubieron serenado y fortalecido, se dieron la mano, como señal de que querían volver a reconocerse.

    “Sé bienvenido —dijo Zaratustra—, tú, adivino de la gran fatiga; no ha de ser en vano que una vez fuiste mi comensal y huésped. Come y bebe también hoy conmigo, y perdona que un viejo alegre se siente contigo a la mesa.”

    “¿Un viejo alegre?”, replicó el adivino, sacudiendo la cabeza. “Pero seas quien seas, o quieras ser, oh Zaratustra, tú has sido quien más tiempo ha estado aquí arriba: tu barca, dentro de poco, ya no estará en lo seco.”

    “¿Estoy yo entonces en lo seco?”, preguntó Zaratustra riendo.

    “Las olas alrededor de tu montaña —respondió el adivino— suben y suben, las olas de la gran necesidad y tribulación: pronto levantarán también tu barca y te arrastrarán.”

    Zaratustra guardó silencio y se maravilló.

    “¿Aún no oyes nada?”, prosiguió el adivino. “¿No resuena y brama desde la profundidad?”

    Zaratustra calló de nuevo y escuchó: entonces oyó un grito largo, larguísimo, que los abismos se arrojaban y pasaban unos a otros, pues ninguno quería retenerlo: tan siniestro sonaba.

    “Tú, funesto anunciador —dijo por fin Zaratustra—, eso es un grito de angustia, y el grito de un hombre; puede venir quizá de un mar negro. Pero ¿qué me importa a mí la aflicción humana? Mi último pecado, el que me quedó reservado… ¿sabes cómo se llama?”

    “¡Compasión!”, replicó el adivino desde un corazón desbordante, y levantó ambas manos en alto. “Oh Zaratustra, vengo para seducirte hacia tu último pecado.”

    Y apenas fueron pronunciadas estas palabras, volvió a resonar el grito: más largo y más angustioso que antes, y también mucho más cercano.

    “¿Oyes? ¿Oyes, oh Zaratustra?”, gritó el adivino. “A ti va dirigido el grito, a ti te llama: ¡ven, ven, ven! ¡Es la hora, es más que la hora!”

    Zaratustra guardó silencio, confuso y estremecido; por fin preguntó, como quien vacila dentro de sí: “¿Y quién es ese que me llama ahí?”

    “Pero si lo sabes —replicó el adivino con vehemencia—. ¿Por qué te ocultas? Es el hombre superior quien te llama.”

    “¿El hombre superior?”, gritó Zaratustra, presa del espanto. “¿Qué quiere? ¿Qué quiere? ¡El hombre superior! ¿Qué quiere aquí?” Y su piel se cubrió de sudor.

    Pero el adivino no respondió a la angustia de Zaratustra, sino que escuchó y volvió a escuchar hacia la profundidad. Pero como allí abajo reinase largo rato el silencio, volvió por fin la mirada y vio a Zaratustra de pie, temblando. “Oh Zaratustra —comenzó con voz triste—, no estás ahí en pie como alguien a quien su felicidad marea: tendrás que bailar, para que no te me desplomes. Pero aunque quisieras bailar delante de mí y ejecutar todos tus saltos laterales, nadie ha de poder decirme: ‘Mira, aquí baila el último hombre alegre.’ En vano vendría uno hasta esta altura que aquí lo buscara: encontraría cuevas, y cuevas tras las cuevas, escondrijos para escondidos, pero no pozos de felicidad, ni cámaras del tesoro, ni nuevas vetas de oro de felicidad. Felicidad… ¿cómo se podría encontrar la felicidad entre semejantes sepultados y ermitaños? ¿Debo aún buscar la última felicidad en las islas bienaventuradas y allá lejos, entre mares olvidados? Pero todo es igual, nada merece la pena, de nada sirve buscar: ya no hay tampoco islas bienaventuradas.”

    Así suspiró el adivino; pero con su último suspiro Zaratustra volvió a estar lúcido y seguro, como quien sale de una profunda sima a la luz. “¡No! ¡No! ¡Tres veces no!” —gritó con voz fuerte y se alisó la barba—. “Eso lo sé yo mejor: hay aún islas bienaventuradas. ¡Calla ya con eso, tú suspirante saco de tristeza! ¡Deja ya de chapotear con eso, tú nube de lluvia de la mañana! ¿No estoy ya aquí, empapado por tu tribulación y mojado como un perro? Ahora me sacudo y echo a correr lejos de ti para volver a secarme; de ello no debes extrañarte. ¿Te parezco descortés? Pero esta es mi corte. Pero en lo que toca a tu hombre superior, ¡pues bien!, lo buscaré en seguida en esos bosques: de allí vino su grito. Quizá allí lo acosa una fiera maligna. Está en mi dominio: dentro de él no ha de venir a daño por mi causa. Y, en verdad, hay junto a mí muchas fieras malignas.”

    Con estas palabras Zaratustra se volvió para partir. Entonces habló el adivino: “¡Oh Zaratustra, eres un pícaro! Ya lo sé: quieres librarte de mí. Preferirías correr a los bosques y acechar fieras malignas. Pero ¿de qué te sirve? Por la tarde me tendrás de nuevo: en tu propia cueva estaré sentado, paciente y pesado como un bloque de piedra… y esperaré por ti.”

    “¡Así sea!” —gritó Zaratustra, mientras se alejaba—. “Y lo que es mío en mi cueva te pertenece también a ti, mi huésped y amigo. Pero si dentro hubieras de encontrar aún miel, ¡pues bien!, lámela sin más, tú, oso gruñón, y endulza tu alma. Pues por la tarde queremos ambos estar de buen ánimo, de buen ánimo y contentos de que este día haya llegado a su fin. Y tú mismo habrás de danzar al son de mis canciones como mi oso danzante. ¿No lo crees? ¿Sacudes la cabeza? ¡Pues bien! ¡Arriba! ¡Oso viejo! Pero también yo… soy un adivino.”

    Así habló Zaratustra.

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.


  • 4.1. LA OFRENDA DE MIEL

    Y de nuevo corrieron lunas y años sobre el alma de Zaratustra, y él no hizo caso de ello; pero su cabello se volvió blanco. Un día, cuando estaba sentado sobre una piedra delante de su cueva y miraba en silencio a lo lejos —pues desde allí se mira hacia el mar y por encima de abismos sinuosos—, entonces sus animales anduvieron pensativos en torno a él y por fin se plantaron delante de él.

    «Oh Zaratustra —dijeron—, ¿miras acaso a lo lejos en busca de tu felicidad?»

    «¡Qué importa la felicidad! Hace ya mucho que no aspiro a la felicidad; aspiro a mi obra.»

    «Oh Zaratustra —volvieron a decir los animales—, eso lo dices como quien está harto de lo bueno. ¿No yaces acaso en un lago de felicidad azul celeste?»

    «Vosotros, pícaros necios —respondió Zaratustra y sonrió—, ¡qué bien habéis escogido la parábola! Pero sabéis también que mi felicidad es pesada y no como una ola líquida de agua: me oprime y no quiere apartarse de mí, y actúa como brea derretida.»

    Entonces los animales volvieron a andar pensativos en torno a él y luego se plantaron de nuevo delante de él. «Oh Zaratustra —dijeron—, ¿de ahí viene, pues, que tú mismo te vuelves cada vez más amarillo y más oscuro, aunque tu cabello quiera parecer blanco y color de lino? ¡Mira, estás sentado en tu brea!»

    «¿Qué decís ahí, animales míos? —dijo Zaratustra riendo—. En verdad, blasfemé cuando hablé de la brea. Lo que me ocurre a mí les sucede a todos los frutos que maduran. Es la miel en mis venas la que vuelve más espesa mi sangre y también más silenciosa mi alma.»

    «Así será, oh Zaratustra —respondieron los animales y se apretaron contra él—; pero ¿no quieres hoy subir a una alta montaña? El aire está puro, y hoy se ve más del mundo que nunca.»

    «Sí, animales míos —respondió él—, aconsejáis certeramente y conforme a mi corazón: hoy quiero subir a una alta montaña. Pero procurad que allí tenga miel a mano: amarilla, blanca, buena, miel dorada de panal fresca como el hielo. Porque, sabedlo, allá arriba quiero ofrecer la ofrenda de miel.»

    Pero cuando Zaratustra estuvo arriba, en lo alto de la cumbre, envió de vuelta a casa a los animales que lo habían guiado y vio que ahora estaba solo; entonces rió de todo corazón, miró a su alrededor y habló así:

    «Que hoy haya hablado de ofrendas y de ofrendas de miel no fue más que un ardid de mi discurso y, en verdad, una necedad útil. Aquí arriba puedo hablar ya con más libertad que ante cuevas de ermitaños y animales domésticos de ermitaños.

    ¿Qué ofrendas? Yo derrocho lo que se me regala, yo, derrochador de mil manos; ¿cómo podría llamar a eso todavía ofrenda? Y cuando deseé miel, no deseé sino cebo y dulce sebo y baba, tras los cuales también los osos gruñones y las extrañas, hoscas y malévolas aves se relamen – tras el mejor cebo, como el que necesitan cazadores y pescadores. Pues si el mundo es como un oscuro bosque de fieras y jardín de delicias para todos los cazadores salvajes, tanto más, y con mayor agrado, se me aparece como un mar abismal y rico – un mar lleno de peces de muchos colores y de cangrejos, que también podría antojárseles a los dioses para volverse en él pescadores y lanzadores de redes: tan rico es el mundo en cosas extrañas, grandes y pequeñas. Sobre todo el mundo de los hombres, el mar de los hombres: hacia él lanzo ahora mi caña de pescar de oro y digo: ¡ábrete, abismo de los hombres!»

    ¡Ábrete y lánzame tus peces y cangrejos relucientes! Con mi mejor cebo atraigo a mí hoy los más extraños peces de los hombres. Mi propia felicidad la arrojo fuera, a todas las anchuras y lejanías, entre amanecer, mediodía y ocaso, para ver si muchos peces de los hombres no aprenden a tirar de mi felicidad y retorcerse hasta que, mordiendo mis agudos, ocultos anzuelos, deban subir a mi altura, los más coloridos gobios del abismo hasta el más malévolo de todos los pescadores de peces de hombres. Pues ese soy yo, desde el fondo y desde el comienzo: el que tira, el que atrae, el que eleva, el que hace crecer; un tirador, un criador y un maestro de disciplina; aquel que no en vano se dijo una vez a sí mismo: “¡Llega a ser el que eres!”.

    Así, pueden ahora los hombres subir hasta mí; pues aún espero las señales de que ha llegado el tiempo para mi descenso. Aún no me hundo yo mismo, como debo, entre los hombres. Por eso espero aquí, astuto y burlón, sobre altas montañas: no un paciente, no un impaciente, más bien alguien que desaprendió también la paciencia, porque ya no “soporta”. Pues mi destino me deja tiempo. ¿Se ha olvidado acaso de mí? ¿O está sentado detrás de una gran piedra, a la sombra, cazando moscas? Y, en verdad, siento por esto afecto hacia él, hacia mi eterno destino, porque no me acosa ni me apremia, y me deja tiempo para bufonadas y maldades: ¡así que hoy, para una pesca, ascendí a esta alta montaña!

    ¿Ha pescado alguna vez un hombre peces en las altas montañas? Y aunque sea una necedad lo que aquí arriba quiero y hago, ¡mejor aun esto que ahí abajo volverme solemne de esperar y verde y amarillo — un hinchado resoplador de ira de esperar, una santa tormenta-aullido salida de las montañas, un impaciente que grita a los valles: “¡Oíd, o os fustigo con el azote de Dios!”!

    ¡No es que yo guarde rencor a tales iracundos por ello! Me bastan para reírme. Impacientes deben ya estar estos grandes tambores de estrépito, que o bien hablan hoy o no hablan nunca. Pero yo y mi destino no hablamos para el hoy, tampoco hablamos para el nunca; para hablar tenemos ya paciencia, tiempo y sobretiempo. Porque un día debe llegar y no puede pasar de largo. ¿Qué debe un día llegar y no puede pasar de largo? Nuestro gran Hazar. Eso es nuestro gran, lejano reino de los hombres, el reino de Zarathustra de mil años. ¿Qué tan lejano puede ser ese “lejos”? ¿Qué me incumbe? Pero por eso no está para mí menos firme: con ambos pies me planto seguro sobre este suelo, sobre un suelo eterno, sobre dura roca primigenia, sobre esta, la más alta y la más dura cordillera primigenia, a la que todos los vientos llegan como a una línea divisoria de los vientos, preguntando: ¿dónde?, ¿de dónde?, ¿hacia dónde afuera?

    ¡Aquí ríe, ríe, mi clara maldad intacta! ¡Desde las altas montañas arroja hacia abajo tu resplandeciente carcajada de burla! ¡Ceba con tu resplandor para mí a los más hermosos peces de los hombres! Y lo que en todos los mares me pertenece, mi en-y-para-mí en todas las cosas: eso, péscamelo fuera, eso tráemelo arriba hasta mí. — Por eso espero yo, el más malévolo de todos los pescadores.

    ¡Fuera, fuera, caña de pescar mía! ¡Dentro, hacia abajo, cebo de mi felicidad! ¡Destila tu rocío más dulce, miel de mi corazón! ¡Muerde, caña de pescar mía, en el vientre de toda negra aflicción!

    ¡Fuera, fuera, ojo mío! ¡Oh, cuántos mares en torno a mí, qué crepusculares futuros de hombres! Y sobre mí: ¡qué quietud del rojo de las rosas, qué silencio sin nubes!

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 3.16. LOS SIETE SELLOS (O: LA CANCIÓN DEL SÍ Y EL AMÉN)

    [1]Si soy un adivino, y lleno de ese espíritu profético que camina sobre un alto yugo entre dos mares, entre lo pasado y lo futuro camina como una nube pesada, hostil a las bochornosas bajuras y a todo lo que está cansado y no puede ni morir ni vivir; preparado para el relámpago en el oscuro pecho y para el rayo de luz redentor, grávido de relámpagos que dicen ¡Sí!, que ríen ¡Sí!, para haces de relámpagos proféticos: — bienaventurado es el así grávido. Y en verdad, largo tiempo debe pender como un pesado temporal sobre la montaña quien un día haya de encender la luz del porvenir. ¿Oh, cómo no habría de estar yo en celo por la eternidad y por el anillo nupcial de los anillos, — el anillo del retorno?


    Nunca aún encontré a la mujer de la que quisiera tener hijos, exceptuando esta mujer a quien amo: porque te amo, oh eternidad.


    Porque te amo, oh eternidad.

    [2] Si mi cólera alguna vez quebró sepulcros, movió mojones y rodó viejas tablas rotas a escarpadas profundidades; si mi escarnio alguna vez deshizo con su soplo palabras podridas, y llegué como una escoba a las arañas cruceras y como viento barredor a las antiguas criptas enmudecidas; si alguna vez me senté exultante donde los viejos dioses yacen enterrados, bendiciendo al mundo, amando al mundo, junto a los monumentos de los viejos calumniadores del mundo: — pues incluso iglesias y tumbas de dioses amo yo, cuando el cielo, de mirada pura, mira a través de sus techos derruidos; con gusto me siento, como la hierba y las rojas amapolas, sobre iglesias derruidas. ¿Oh, cómo no habría de estar yo en celo por la eternidad y por el anillo nupcial de los anillos, — el anillo del retorno?


    Nunca aún encontré a la mujer de la que quisiera tener hijos, exceptuando esta mujer a quien amo: porque te amo, oh eternidad.


    Porque te amo, oh eternidad.

    [3] Si alguna vez un aliento vino a mí del aliento creador y de esa celestial necesidad que fuerza aún al azar a danzar corros de estrellas; si alguna vez reí con la risa del relámpago creador, al que, retumbando pero obediente, sigue el largo trueno del acto; si alguna vez jugué a los dados con los dioses en la mesa de dioses de la tierra, de modo que la tierra tembló y se abrió y vomitó hacia lo alto ríos de fuego: — pues una mesa de dioses es la tierra, y tiembla por las nuevas palabras creadoras y por los lanzamientos de dados divinos: ¿Oh, cómo no habría de estar yo en celo por la eternidad y por el anillo nupcial de los anillos, — el anillo del retorno?


    Nunca aún encontré a la mujer de la que quisiera tener hijos, exceptuando esta mujer a quien amo: porque te amo, oh eternidad.


    Porque te amo, oh eternidad.

    [4] Si alguna vez bebí un copioso trago de ese cántaro espumeante de sazonar y mezclar, en el que todas las cosas están bien mezcladas; si mi mano alguna vez vertió lo más lejano en lo más próximo, y fuego al espíritu, y placer al sufrimiento, y lo peor a lo más bondadoso; si yo mismo soy un grano de esa sal redentora que hace que todas las cosas se mezclen bien en el cántaro de mezclar: — pues hay una sal que liga lo bueno con lo malo; y también lo peor es digno de sazonar y de ese último rebosar: ¿Oh, cómo no habría de estar yo en celo por la eternidad y por el anillo nupcial de los anillos, — el anillo del retorno?


    Nunca aún encontré a la mujer de la que quisiera tener hijos, exceptuando esta mujer a quien amo: porque te amo, oh eternidad.


    Porque te amo, oh eternidad.

    [5] Si soy afín al mar y a todo lo que es índole del mar, y más afín aún cuando me contradice airado; si en mí hay ese deseo buscador que impulsa las velas hacia lo inexplorado, si hay en mi deseo un deseo de navegante; si alguna vez mi regocijo exclamó: “la costa se desvaneció, ahora cayó de mí la última cadena; lo ilimitado ruge a mi alrededor, muy hacia lo lejos brillan para mí el espacio y el tiempo, ¡Ea! ¡Arriba, viejo corazón!”: ¿Oh, cómo no habría de estar yo en celo por la eternidad y por el anillo nupcial de los anillos, — el anillo del retorno?


    Nunca aún encontré a la mujer de la que quisiera tener hijos, exceptuando esta mujer a quien amo: porque te amo, oh eternidad.


    Porque te amo, oh eternidad.

    [6] Si mi virtud es la virtud de un danzarín, y a menudo he saltado con ambos pies a un éxtasis de oro y esmeralda; si mi malicia es una malicia riente, en su casa bajo emparrados de rosas y entre setos de lirios: — pues en la risa está todo lo malo junto, pero santificado y absuelto por su propia bienaventuranza; y si esto es mi alfa y omega: que todo lo pesado se vuelva ligero, todo cuerpo danzarín, todo espíritu pájaro; y, en verdad, esto es mi alfa y omega: — ¿Oh, cómo no habría de estar yo en celo por la eternidad y por el anillo nupcial de los anillos, — el anillo del retorno?


    Nunca aún encontré a la mujer de la que quisiera tener hijos, exceptuando esta mujer a quien amo: porque te amo, oh eternidad.


    Porque te amo, oh eternidad.

    [7] Si alguna vez extendí cielos silenciosos sobre mí y volé con mis propias alas a mis propios cielos; si nadé jugando en profundas lejanías de luz, y llegó la sabiduría-pájaro de mi libertad: — mas la sabiduría-pájaro habla así: “Mira, no hay arriba, no hay abajo. Arrójate de un lado a otro, hacia fuera, hacia atrás, tú, ligero. ¡Canta, no hables más! ¿No están todas las palabras hechas para los pesados? ¿No mienten al ligero todas las palabras? ¡Canta, no hables más!” ¿Oh, cómo no habría de estar yo en celo por la eternidad y por el anillo nupcial de los anillos, — el anillo del retorno?


    Nunca aún encontré a la mujer de la que quisiera tener hijos, exceptuando esta mujer a quien amo: porque te amo, oh eternidad.


    Porque te amo, oh eternidad.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 3.15. LA OTRA CANCIÓN PARA LA DANZA

    [1] En tu ojo miré recientemente, oh vida: oro vi relucir en tu ojo-noche; mi corazón quedó inmóvil ante esa voluptuosidad. Una barca de oro vi relucir sobre aguas nocturnas, una barca que se hundía, bebía y de nuevo hacía señas, un barquichuelo oscilante de oro. A mi pie, frenético por danzar, lanzaste una mirada, una mirada oscilante, risueña, interrogante, fundente. Apenas dos veces agitaste tu crótalo con manos pequeñas: y ya oscilaba mi pie, por frenesí de danzar.

    Mis talones se alzaron, mis dedos de los pies escucharon con atención para entenderte: pues el danzarín lleva el oído en los dedos de los pies.

    Salté hacia ti: entonces huiste de mi salto; y me lengüeteó la huidiza, voladora lengua de tu pelo.

    Salté lejos de ti y de tus serpientes; entonces ya estabas allí, medio vuelta, el ojo lleno de deseo.

    Con torcidas miradas me enseñas torcidas sendas; sobre torcidas sendas aprende mi pie mañas.

    Te temo en la cercanía, te amo en la distancia; tu huida me atrae, tu buscar me frena: sufro, ¿pero qué no sufrí por ti con agrado?

    Aquella cuyo frío inflama, cuyo odio tienta, cuya huida ata, cuyo escarnio agita.

    ¿Quién no te odió a ti, a ti, gran atadora, tentadora, buscadora, halladora? ¿Quién no te amó a ti, a ti, inocente, impaciente, con alma de viento, pecadora con ojos infantiles?

    ¿Adónde me arrastras ahora, tú, prodigio y desatada? Y ahora me huyes de nuevo, tú, dulce criatura montaraz e ingratitud.

    Danzo tras de ti, te sigo también sobre débil huella. ¿Dónde estás? ¡Dame la mano! ¡O un dedo solo!

    Aquí hay cuevas y espesuras; nos perderemos. ¡Alto! ¡Queda inmóvil! ¿No ves búhos y murciélagos zumbando en vuelo?

    ¡Tú, búho! ¡Tú, murciélago! ¿Quieres parodiarme? ¿Dónde estamos? De los perros aprendiste ese aullar y ese ladrar.

    Desnudas graciosamente blancos dientecillos para mí; tus ojos perversos saltan hacia mí desde melenita rizada.

    Esta es una danza sobre troncos y piedras: soy el cazador; ¿quieres ser mi perro o mi gamuza?

    ¡Ahora a mi lado! ¡Y deprisa, taimada saltarina! ¡Ahora arriba! ¡Y al otro lado! ¡Ay! ¡Entonces caí yo mismo al saltar!

    Oh mírame tú, desmesura, yacer e implorar clemencia. Con gusto querría recorrer contigo más encantadores senderos.

    Los caminos del amor a través de silenciosos, multicolores matorrales. O a lo largo del lago: ahí nadan y danzan peces de colores.

    ¿Estás ahora cansada? Por ahí hay ovejas y el arrebol de la tarde. ¿No es hermoso dormir cuando los pastores tocan la flauta?

    ¿Estás tan terriblemente cansada? Te llevo hasta allí; deja solo los brazos caer. Y si tienes sed, tendría quizá algo… pero tu boca no lo quiere beber.

    ¡Oh esta maldita, ágil, flexible serpiente y escurridiza bruja! ¿Dónde te has ido? Pero en mi cara siento, de tu mano, dos toques y dos manchas rojas.

    Estoy, en verdad, cansado de siempre ser tu pastor ovejuno. Tú, bruja, he cantado yo para ti hasta ahora; ahora has de gritar tú para mí.

    ¡Al compás de mi látigo has de danzar y gritar para mí! ¿No olvidé el látigo, verdad? — ¡No!

    [2] Entonces me replicó la vida así y al mismo tiempo se tapaba las delicadas orejas: «¡Oh Zaratustra, no chasques tan terriblemente con tu látigo! Lo sabes, sí: el ruido asesina los pensamientos, — y justo ahora me vienen pensamientos tan tiernos. Somos ambos los dos auténticos no-bien-hechores y no-mal-hechores. Más allá del bien y del mal encontramos nuestra isla y nuestra verde pradera — nosotros dos solos. Por eso debemos ser afectuosos el uno con el otro. Y aunque no nos amemos desde el fondo del corazón, ¿debe sentirse resquemor por no amarse desde el fondo del corazón? Y que yo soy afectuosa contigo y, a menudo, demasiado afectuosa, eso lo sabes; y el fondo de ello es que estoy celosa de tu sabiduría. ¡Ah, esa loca y vieja necia, la sabiduría! Si tu sabiduría alguna vez se te escapara corriendo, ¡ay!, entonces también mi amor correría enseguida lejos de ti.»

    A continuación la vida miró pensativa hacia atrás y en torno suyo y dijo en voz baja: «¡Oh Zaratustra, no me eres lo bastante fiel! No me amas ni de lejos tanto como dices; sé que piensas en que quieres abandonarme pronto. Hay una vieja y pesada, muy pesada campana zumbona que por la noche hace llegar su zumbido hasta tu cueva: — cuando oyes a esa campana dar la hora de medianoche, entonces, entre una y doce, piensas en ello — piensas en ello, oh Zaratustra, lo sé, en que quieres abandonarme pronto.»

    «Sí —repliqué vacilante—, pero tú también lo sabes…» Y le dije algo al oído, justo en medio de sus enredados, amarillos, locos mechones de pelo. «Tú sabes eso, ¡oh Zaratustra! Eso no lo sabe nadie.» Y nos miramos y miramos hacia la verde pradera, sobre la cual justo entonces el fresco atardecer corría, y lloramos juntos. Pero entonces la vida me fue más querida que nunca antes toda mi sabiduría.

    Así habló Zaratustra.

    [3]¡Uno!
    ¡Oh hombre, presta atención!

    ¡Dos!
    ¿Qué dice la profunda medianoche?

    ¡Tres!
    «Yo dormía, dormía —»

    ¡Cuatro!
    «De profundo sueño he despertado —»

    ¡Cinco!
    «El mundo es profundo,»

    ¡Seis!
    «Y más profundo de lo que el día pensó.»

    ¡Siete!
    «Profundo es su dolor —»

    ¡Ocho!
    «El placer — más profundo aún que el dolor del corazón:»

    ¡Nueve!
    «El dolor dice: ¡pasa!»

    ¡Diez!
    «Pero todo placer quiere eternidad —»

    ¡Once!
    «— quiere profunda, profunda eternidad.»

    ¡Doce!»

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 3.14. DEL GRAN ANHELO

    Oh alma mía, te enseñé a decir “hoy” como “una vez” y “antaño”, y a danzar tu corro por encima de todo aquí y ahí y allá.

    Oh alma mía, te redimí de todos los rincones; barrí el polvo, las arañas y el crepúsculo de ti.

    Oh alma mía, lavé la pequeña vergüenza y la virtud-de-rincón de ti, y te persuadí a estar en pie desnuda ante los ojos del sol. Con la tormenta que se llama “espíritu” soplé sobre tu mar embravecido; soplando alejé de allí todas las nubes, y estrangulé incluso a la estranguladora que se llama “pecado”.

    Oh alma mía, te di el derecho a decir no como la tormenta y a decir sí como dice sí el cielo abierto. Estás quieta como la luz y ahora caminas a través de tormentas negadoras.

    Oh alma mía, te devolví la libertad sobre lo creado y lo increado; ¿y quién conoce, como tú la conoces, la voluptuosidad de lo futuro?

    Oh alma mía, te enseñé el desprecio que no llega como carcoma de gusano, el gran, el amante desprecio, que más ama allí donde más desprecia.

    Oh alma mía, te enseñé a persuadir de tal manera que persuades hacia ti los fundamentos mismos: como el sol, que aun al mar lo persuade a su altura.

    Oh alma mía, tomé de ti todo obedecer, doblar la rodilla y decir “Señor”; y yo mismo te di los nombres de “giro de la necesidad” y “destino”.

    Oh alma mía, te di nuevos nombres y juguetes multicolores; te llamé “destino”, “límite de los límites”, “cordón umbilical del tiempo” y “campana azur”.

    Oh alma mía, a tu tierra le di toda la sabiduría para beber, todos los vinos nuevos, y también todos los inmemorialmente viejos y recios vinos de la sabiduría.

    Oh alma mía, cada sol lo derramé sobre ti, y cada noche, y cada silencio, y cada anhelo: entonces creciste para mí como una vid.

    Oh alma mía, desbordante de riqueza y pesada te yergues ahora ahí, una vid con ubres henchidas y apretados racimos de oro pardo; apretada y oprimida por tu felicidad, esperando en tu sobreabundancia, y aún tímida de tu esperar.

    Oh alma mía, ahora no hay en ninguna parte un alma que sea más amante, más envolvente y más vasta. ¿Dónde estarían futuro y pasado más estrechamente unidos que en ti?

    Oh alma mía, te lo he dado todo, y todas mis manos han quedado vacías por ti; y ahora — ahora me dices, sonriendo y llena de melancolía: “¿Quién de nosotros ha de agradecer? ¿No tiene el dador que agradecer que el que recibe reciba? ¿No es dar una necesidad? ¿No es recibir — compasión?”

    Oh alma mía, entiendo la sonrisa de tu melancolía: tu sobreabundancia misma extiende ahora manos anhelantes. Tu plenitud mira por encima de rugientes mares, busca y espera; el anhelo de la sobre-plenitud mira desde tu sonriente cielo de ojos. Y en verdad, oh alma mía: ¿quién vería tu sonrisa y no se derretiría en lágrimas? Los mismos ángeles se derriten en lágrimas ante la sobre-bondad de tu sonrisa. Es tu bondad y sobre-bondad la que no quiere quejarse ni llorar; y, sin embargo, anhela, oh alma mía, tu sonrisa lágrimas, y tu temblorosa boca sollozos. “¿No es todo llorar un lamentar? ¿Y no es todo lamentar — una acusación?” Así te hablas a ti misma, y por eso quieres tú, oh alma mía, sonreír más bien que derramar tu dolor — en lágrimas que se precipitan derramar todo tu dolor sobre tu plenitud y sobre toda el ansia de la vid por el vendimiador y su cuchillo.

    Pero si no quieres llorar, si no quieres desahogar llorando tu púrpura melancolía, entonces deberás cantar, oh alma mía. Mira, yo mismo sonrío, yo, que esto te predigo: cantar con canto rugiente, hasta que todos los mares se aquieten para escuchar tu anhelo; hasta que sobre mares quietos y anhelantes flote el bote, la maravilla dorada, alrededor de cuyo oro todas las cosas buenas, malas y extrañas danzan y saltan, también mucho animal grande y pequeño, y todo lo que tiene pies ligeros y extraños, para que pueda correr por senderos color violeta, hacia la maravilla dorada, el bote voluntario, y hacia su señor; pero ese es el vendimiador, el que espera con su cuchillo diamantino, tu gran libertador, oh alma mía, el sin nombre, a quien solo los cantos futuros hallarán nombre. Y en verdad, ya huele tu aliento a cantos futuros; ya brillas y sueñas, ya bebes sedienta en todos los hondos, resonantes pozos de consuelo, ya descansa tu aliento en la bienaventuranza de los cantos futuros.

    Oh alma mía, ahora te lo he dado todo y también mi último don, y todas mis manos han quedado vacías por ti: que te mandara cantar, mira, eso fue mi último don. Que te mandara cantar: habla ahora, habla, ¿quién de nosotros, en este momento, ha de agradecer? Pero mejor aún: cántame, cántame, oh alma mía, y déjame a mí agradecer.

    Así habló Zaratustra.


    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 3.13. EL CONVALECIENTE

    [1] Una mañana, no mucho después de su regreso a la cueva, Zaratustra saltó de su lecho como un loco, gritó con voz terrible y se comportó como si aún yaciera alguien en el lecho que no quisiera levantarse de allí; y así resonó la voz de Zaratustra, que sus animales acudieron espantados, y que de todas las cuevas y escondrijos vecinos a la cueva de Zaratustra se escabulló toda clase de animales — volando, aleteando, arrastrándose, saltando, según la índole de pie y de ala que les fue dada. Pero Zaratustra dijo estas palabras:

    ¡Arriba, pensamiento abismal, desde mi profundidad! Soy tu gallo y alba de la mañana, gusano adormilado: ¡arriba! ¡arriba! Mi voz ha de cacarearte ya despierto. Desata los grilletes de tus oídos: ¡escucha! Porque quiero escucharte. ¡Arriba! ¡arriba! Aquí hay trueno suficiente para que hasta las tumbas aprendan a escuchar. Y límpiate el sueño y toda torpeza y ceguera de los ojos. Escúchame también con los ojos: mi voz es un remedio aún para los nacidos ciegos. Y una vez despierto, has de permanecer despierto eternamente. No es mi índole despertar del sueño a las tatarabuelas para mandarles — que continúen durmiendo.

    ¿Te mueves, te estiras, resuellas? ¡Arriba! ¡arriba! No has de resollar, has de hablarme. Zaratustra, el impío, te convoca. Yo, Zaratustra, el intercesor de la vida, el intercesor del sufrimiento, el intercesor del círculo — te convoco, mi pensamiento más abismal.

    ¡Salve a mí! Vienes, te escucho. Mi abismo habla, mi última profundidad la he vuelto del revés hacia la luz. ¡Salve a mí! ¡Acércate! ¡Dame la mano — ja! ¡suelta! ¡ja, ja! — náusea, náusea, náusea — ¡ay de mí!

    [2] Pero apenas hubo Zaratustra pronunciado estas palabras, cayó al suelo como un muerto y permaneció mucho tiempo como un muerto. Y cuando volvió en sí, estaba pálido y tembloroso, quedó tendido y durante mucho tiempo no quiso ni comer ni beber. Tal estado duró en él siete días; sus animales no lo abandonaron, sin embargo, ni de día ni de noche, excepto que el águila salía volando en busca de alimento. Y lo que traía y reunía como botín lo depositaba sobre el lecho de Zaratustra, así que Zaratustra finalmente yacía entre bayas amarillas y rojas, uvas, manzanas de rosa, hierbas fragantes y piñas de pino. Pero a sus pies yacían tendidos dos corderos que el águila, con esfuerzo, había arrebatado a sus pastores.

    Finalmente, después de siete días, Zaratustra se levantó de su lecho, tomó una manzana de rosa en la mano, la olió y su olor le pareció grato. Entonces creyeron sus animales que había llegado el momento de hablar con él.

    “Oh Zaratustra —dijeron—, ya yaces así siete días, con ojos pesados: ¿no quieres ponerte por fin de nuevo sobre tus pies? Sal de tu cueva: el mundo te espera como un jardín. El viento juega con densas fragancias que desean llegar hasta ti; y todos los arroyos querrían correr tras de ti. Todas las cosas te anhelan, porque permaneciste siete días solo. ¡Sal de tu cueva! Todas las cosas quieren ser tus médicos. ¿Te llegó quizá un nuevo saber, uno amargo, pesado? Como masa fermentada yacías; tu alma se alzaba y se hinchaba más allá de todos sus bordes.”

    “Oh animales míos —replicó Zaratustra—, parlotead, pues, y dejadme escuchar. Me reconforta tanto que parloteéis: donde se parlotea, allí se me presenta ya el mundo como un jardín. Qué hermoso es que haya palabras y sonidos: ¿no son palabras y sonidos arcoiris y puentes ilusorios entre lo eternamente separado?”

    A cada alma le corresponde otro mundo; para cada alma toda otra alma es un trasmundo. Entre lo más semejante, precisamente, miente la apariencia de la forma más bella, pues la grieta más pequeña es la más difícil de salvar.

    Para mí — ¿cómo habría un fuera-de-mí? No hay afuera. Pero eso lo olvidamos con todos los sonidos; qué hermoso es que lo olvidemos. ¿No han sido regalados nombres y sonidos a las cosas para que el hombre se reconforte en las cosas? Es una hermosa locura, el hablar: con ello danza el hombre por encima de todas las cosas. ¡Qué hermoso es todo decir y toda mentira de los sonidos! Con los sonidos danza nuestro amor sobre arcoiris de muchos colores.

    “Oh Zaratustra —dijeron a esto los animales—, para quienes piensan como nosotros, todas las cosas danzan ellas mismas: eso viene, se da la mano, ríe y huye — y regresa. Todo se va, todo regresa; eternamente rueda la rueda del ser. Todo muere, todo florece de nuevo; eternamente corre el año del ser. Todo se quiebra, todo es nuevamente ensamblado; eternamente se construye a sí misma la misma casa del ser. Todo se separa, todo se saluda de nuevo; eternamente permanece fiel a sí mismo el anillo del ser. En cada ahora comienza el ser; alrededor de cada aquí rueda la esfera del allí. El centro está en todas partes. Torcida es la senda de la eternidad.”

    “¡Oh vosotros, pícaros locos y organillos! —replicó Zaratustra y sonrió de nuevo—, qué bien sabéis lo que en siete días debía cumplirse — y cómo ese monstruo se me arrastró a la garganta y me estranguló. Pero yo le mordí la cabeza y la escupí lejos de mí. ¿Y vosotros, ya habéis hecho una canción de organillo de ello? Pero ahora yazgo aquí, cansado aún de ese morder y escupir lejos, enfermo aún de mi propia redención. ¿Y vosotros contemplasteis todo eso? Oh animales míos, ¿sois también vosotros crueles? ¿Habéis querido contemplar mi gran dolor, como hacen los hombres? Pues el hombre es el animal más cruel.”

    «En tragedias, corridas de toros y crucifixiones es donde hasta ahora se ha sentido mejor en la tierra; y cuando se inventó para sí el infierno, mira, eso fue entonces su cielo en la tierra.»

    «Cuando el gran hombre grita, al punto acude el pequeño; y la lengua se le sale del cuello de pura lascivia. Pero él lo llama su “compasión”»

    El hombre pequeño, especialmente el poeta — ¡con cuánta avidez acusa a la vida en palabras! Escuchad, pero no dejéis de escuchar el placer que hay en todo acusar. A tales acusadores de la vida los sobrepasa la vida con un parpadeo. “¿Me amas?”, dice la insolente; “espera aun un poco; aun no tengo tiempo para ti.”

    El hombre es contra sí mismo el animal más cruel; y en todo lo que a sí mismo “pecador” y “portador de la cruz” y “penitente” se llama, no dejéis de escuchar la voluptuosidad que hay en ese lamento y acusación.

    Y yo mismo, ¿quiero con esto ser acusador del hombre? Ay, animales míos, esto solo aprendí hasta ahora: que al hombre lo peor que hay en él le es necesario para lo mejor que hay en él, — que todo lo peor es su mejor fuerza y la piedra más dura para el más alto creador; y que el hombre tiene que volverse mejor y más malo.

    No a este madero de suplicio fui atado: saber que el hombre es malo, sino que grité como aun nadie ha gritado: “¡Ay, que lo peor en él sea tan pequeño! ¡Ay, que lo mejor en él sea tan pequeño!”

    El gran hastío del hombre — eso me estranguló y se me arrastró a la garganta; y lo que vaticinó el adivino: “Todo es igual, nada vale la pena, el saber estrangula.” Un largo crepúsculo cojeaba delante de mí, una tristeza mortalmente cansada, ebria de muerte, que hablaba con boca bostezante. “Eternamente regresa el hombre del que tú estás cansado, el pequeño hombre” — así bostezaba mi tristeza, y arrastraba el pie y no podía dormirse. En cueva se me convirtió la tierra de los hombres, su pecho se hundió hacia dentro, todo lo viviente se me volvió podredumbre de hombres, y huesos, y carcomido pasado. Mi suspiro se sentó sobre todas las tumbas de los hombres y ya no pudo levantarse; mi suspiro y mi preguntar graznaban y estrangulaban y roían y se lamentaban día y noche: “¡Ay, el hombre regresa eternamente! ¡El pequeño hombre regresa eternamente!”

    Desnudos los había visto una vez a ambos, al hombre más grande y al hombre más pequeño: demasiado parecidos el uno al otro, — demasiado humano también el más grande. ¡Demasiado pequeño el más grande! — eso fue mi hastío del hombre. Y el eterno retorno también del más pequeño — eso fue mi hastío de toda existencia. ¡Ay, náusea, náusea, náusea! —

    Así habló Zaratustra, y suspiró y se estremeció; pues recordó su enfermedad. Pero entonces sus animales no le dejaron seguir hablando.

    “¡No sigas hablando, tú convaleciente!” —así le replicaron sus animales—, sino sal fuera, donde el mundo te aguarda como un jardín. Sal fuera a las rosas y a las abejas y a las bandadas de palomas; pero especialmente a los pájaros cantores, para que de ellos aprendas a cantar. Pues cantar es para el que convalece; el sano puede hablar. Y cuando también el sano quiere canciones, quiere canciones distintas de las del que convalece.”

    “¡Oh vosotros, pícaros locos y organillos, callad ya!” respondió Zaratustra y se sonrió de sus animales. “¡Qué bien sabéis qué consuelo inventé para mí en siete días! Que debo volver a cantar — ese consuelo inventé para mí y esta convalecencia: ¿queréis vosotros también hacer enseguida de eso una canción de organillo de nuevo?”

    “No sigas hablando” —le replicaron una vez más sus animales—; “mejor aun, tú, convaleciente, prepara para ti primero una lira, ¡una nueva lira! Porque mira, oh Zaratustra, para tus nuevas canciones son menester nuevas liras. Canta y ruge desbordándote, oh Zaratustra, sana con nuevas canciones tu alma, para que puedas soportar tu gran destino, que aún no ha sido el destino de ningún hombre. Porque tus animales lo saben bien, oh Zaratustra, quién eres y debes llegar a ser: mira, eres el maestro del eterno retorno; ese es ahora tu destino. Que tú, como el primero, debas enseñar esta enseñanza, ¿cómo no habría de ser este gran destino también tu más grande peligro y enfermedad?”

    “Ahora muero y desaparezco — dirías —, y en un ahora soy una nada. Las almas son tan mortales como los cuerpos. Pero el nudo de las causas regresa de nuevo, en el que estoy enredado; este volverá a crearme. Yo mismo pertenezco a las causas del eterno retorno. Vengo de nuevo, con este sol, con esta tierra, con este águila, con esta serpiente — no a una vida nueva, ni a una vida mejor, ni a una vida parecida: vengo eternamente de nuevo a esta misma e idéntica vida, en lo más grande y en lo más pequeño, para enseñar de nuevo el eterno retorno de todas las cosas, para pronunciar de nuevo la palabra del gran mediodía de la tierra y del hombre, para proclamar de nuevo el superhombre a los hombres. Hablé mi palabra, me quiebro en mi palabra: así lo quiere mi suerte eterna; como proclamador perezco. Ahora ha llegado la hora de que el que desciende se bendiga a sí mismo. Así termina el descenso de Zaratustra.”

    Cuando los animales hubieron hablado estas palabras, callaron y esperaron a que Zaratustra les dijera algo; pero Zaratustra no oyó que callaban. Más bien permaneció tendido, con los ojos cerrados, semejante a alguien que duerme, aunque no dormía; pues conversaba en ese momento con su alma. Pero la serpiente y el águila, cuando lo encontraron así silencioso, honraron la gran quietud que había en torno a él y se marcharon con cautela de allí.

  • 3.12. DE TABLAS VIEJAS Y NUEVAS

    [1]Aquí me siento y espero, viejas tablas rotas a mi alrededor, y también nuevas tablas a medio escribir. ¿Cuándo llegará mi hora? — la hora de mi descenso, de mi ocaso; pues una vez más quiero ir a los hombres. Por eso espero ahora: porque primero han de llegarme las señales de que es mi hora — a saber: el león riente con la bandada de palomas. Entre tanto, como quien tiene tiempo, hablo conmigo mismo. Nadie me cuenta nada nuevo: así, me cuento yo a mí mismo.

    [2]Cuando llegué a los hombres, los encontré sentados sobre un viejo engreimiento: todos se creían desde hacía ya mucho saber qué es para el hombre el bien y el mal. Un asunto viejo y cansado les parecía todo hablar de la virtud; y quien quería dormir bien, antes de ir a dormir aún hablaba de “bien” y “mal”.

    Perturbé este sopor cuando enseñé: lo que es el bien y el mal, eso no lo sabe todavía nadie — salvo el creador. — Y creador es quien crea la meta del hombre y da a la tierra su sentido y su futuro: solo este hace que algo llegue a ser bueno o malo.

    Y les mandé volcar sus viejas cátedras, y allí donde se había sentado aquel viejo engreimiento; les mandé reírse de sus grandes maestros de la virtud, de sus santos, de sus poetas y de sus redentores del mundo. De sus sombríos sabios les mandé reírse, y de cualquiera que alguna vez, como un negro espantapájaros, se hubiera posado en el árbol de la vida en ademán de advertencia. En su gran calle de las tumbas me senté, yo mismo entre carroña y buitres — y me reí de todo su antaño y de su carcomida gloria ruinosa.

    En verdad, como predicadores de penitencia y como necios, grité con ira y alaridos sobre todo su grande y su pequeño: ¡que su mejor sea tan del todo pequeño! ¡que su peor sea tan del todo pequeño! — así reí.

    Mi sabio anhelo gritó y rió así desde mí — el que nació en las montañas, una sabiduría salvaje, en verdad —, mi gran anhelo de rugientes alas. Y a menudo me arrancó fuera, arriba y más allá, y en medio de la risa: entonces volé, no sin estremecimiento, como una flecha, a través de un arrebato ebrio de sol; hacia lejanos futuros que ningún sueño ha visto aún, a sures más ardientes que los que jamás soñaron artífices; allí donde los dioses, danzando, se avergüenzan de toda vestidura; esto es: hablo en parábolas y, como los poetas, cojeo y tartamudeo; y, en verdad, me avergüenzo de que aún deba ser poeta.

    Donde todo devenir me pareció danza de dioses y travesura de dioses, y el mundo suelto y desatado, y replegándose hacia sí mismo: — como un eterno huirse y volverse a buscar de muchos dioses; como el bienaventurado contradecirse, volverse a oír y volver a pertenecerse mutuamente de muchos dioses.

    Donde todo tiempo me pareció una bienaventurada burla de los instantes; donde la necesidad era la libertad misma, que, bienaventurada, jugaba con el aguijón de la libertad.

    Donde también reencontré a mi viejo diablo y archienemigo — el espíritu de la gravedad —, y todo cuanto él creó: coacción, precepto, necesidad, y consecuencia, y propósito, y voluntad, y bien y mal.

    Porque, ¿no debe haber algo sobre lo que se dance, más allá de lo cual se dance? ¿No deben, en aras de los ligeros, de los más ligeros, existir topos y enanos graves?

    [3] Allí fue también donde recogí del camino la palabra «superhombre», y que el hombre es algo que debe ser superado — que el hombre es un puente y no un fin: proclamándose bienaventurado por su mediodía y su tarde, como camino hacia nuevas auroras rosadas: — la palabra de Zaratustra sobre el gran mediodía, y cuanto además colgué por encima del hombre, como segundos arreboles purpúreos del atardecer.

    En verdad, también les hice ver estrellas nuevas, junto con noches nuevas; y sobre las nubes, el día y la noche, aún extendí la risa como un dosel multicolor.

    Les enseñé todo mi poetizar y mi empeño: componer en uno y reunir cuanto es fragmento en el hombre, y acertijo y temible azar; — como poeta, adivinador de acertijos y redentor del azar, les enseñé a forjar el porvenir y a redimir, creando, todo lo que fue. Redimir lo pasado en el hombre y recrear todo «fue», hasta que la voluntad diga: «¡Pero así lo quise! ¡Así lo querré!» — a eso lo llamé redención ante ellos; a eso solo les enseñé a llamar redención.

    Ahora espero mi redención: ir a ellos por última vez. Porque una vez más quiero ir a los hombres; entre ellos quiero descender; muriendo quiero darles mi más rico don. Del sol aprendí esto: cuando se pone, el sumamente rico, derrama oro en el mar desde inagotable riqueza, — de modo que hasta el pescador más pobre rema con remo de oro. Esto lo vi una vez y no me sacié de lágrimas al contemplarlo.

    Como el sol, también Zaratustra quiere descender: ahora está aquí sentado y espera, con viejas tablas rotas a su alrededor, y también nuevas tablas — medio escritas.

    [4] Mira, aquí hay una nueva tabla: pero ¿dónde están mis hermanos que la lleven conmigo al valle y a corazones de carne?

    Así lo exige mi gran amor por los más lejanos: ¡no trates con miramiento a tu más próximo! El hombre es algo que debe ser superado.

    Hay muchos caminos y maneras de la superación: ¡Mira tú ahí! Pero solo un bufón piensa: «al hombre también se le puede saltar por encima».

    Supérate a ti mismo aun en tu más próximo; y un derecho que puedes arrebatar para ti, no has de dejar que te lo den. Lo que tú haces, nadie puede volvértelo a hacer. Mira, no hay retribución.

    Quien no puede mandarse a sí mismo, ha de obedecer. Y más de uno puede mandarse a sí mismo, pero ahí todavía falta mucho para que también se obedezca a sí mismo.

    [5] Así lo quiere la índole de las almas nobles: no quieren tener nada gratis, y menos aún la vida. Quien es del populacho quiere vivir gratis; pero nosotros, los otros, a quienes la vida se dio, cavilamos siempre sobre qué es lo mejor que podemos dar a cambio. Y, en verdad, este es un dicho noble, el que dice: «lo que la vida nos promete, eso queremos — cumplírselo a la vida».

    No se ha de querer gozar donde no se da goce. Y — ¡no se ha de querer gozar! Pues el goce y la inocencia son las cosas más pudorosas: ambas no quieren ser buscadas. Se las ha de tener — pero más bien se ha de buscar aun culpa y dolores.

    [6] ¡Oh, hermanos míos, quien es primogénito siempre es sacrificado! Ahora, sin embargo, somos primogénitos. Sangramos todos en secretos altares de sacrificio, ardemos y nos asamos todos en honor de viejos ídolos. Nuestro mejor es todavía joven: eso excita los viejos paladares. Nuestra carne es tierna, nuestra piel no es más que piel de cordero: ¿cómo no habríamos de excitar a los viejos sacerdotes de ídolos? En nosotros mismos habita aún el viejo sacerdote de ídolos, que asa nuestro mejor para su festín. ¡Ay, hermanos míos, cómo no habrían los primogénitos de ser sacrificios!

    Pero así lo quiere nuestra índole; y amo a quienes no quieren preservarse. A los que descienden los amo con todo mi amor: porque pasan al otro lado.

    [7] Ser veraz — ¡eso pocos pueden! Y quien puede, aún no quiere. Menos que nadie pueden los buenos. ¡Oh esos buenos! Los hombres buenos nunca dicen la verdad; para el espíritu, ser bueno así es una enfermedad. Ceden, estos buenos, se entregan; su corazón repite, su fondo obedece: pero quien obedece no se oye a sí mismo.

    Todo lo que los buenos llaman malo debe juntarse para que nazca una verdad. ¡Oh, hermanos míos, ¿sois también lo bastante malos para esta verdad?! El temerario osar, la larga desconfianza, el cruel ‘no’, el hastío, el cortar en lo vivo — ¡qué raras veces se junta todo eso! Pero de tal semilla, sin embargo, se engendra la verdad.

    ¡Junto a la mala conciencia ha crecido hasta ahora todo conocimiento! ¡Romped, romped por mí, vosotros, los que conocéis, las viejas tablas!

    [8] Cuando el agua tiene vigas, cuando pasarelas y barandillas saltan sobre el río, en verdad, no encuentra entonces crédito el que entonces dice: “Todo fluye.” Antes bien, hasta los necios le contradicen: “¿Cómo? —dicen los necios— ¿que todo fluye? ¡Pero si hay vigas y barandillas por encima del río!” “Por encima del río todo es firme: los valores de las cosas, los puentes, los conceptos, todo “bien” y “mal”: ¡eso todo es firme!”

    Si de hecho llega el duro invierno, el domador del animal-río, entonces aprenden hasta los más ingeniosos desconfianza; y, en verdad, no sólo los necios dicen entonces: “¿No debería todo — estar quieto?”

    “En el fondo está todo quieto” — esa es una enseñanza propiamente invernal, una cosa adecuada para el tiempo estéril, un buen consuelo para durmientes invernales y arrimados a la estufa.

    “En el fondo está todo quieto” — pero contra esto predica el viento del deshielo. El viento del deshielo, un toro que no ara — un toro furioso, un destructor que, con cuernos airados, rompe el hielo. Pero el hielo — rompe pasarelas.

    ¡Oh, hermanos míos, ¿no fluye todo ahora? ¿No han caído todas las barandillas y pasarelas al agua? ¿Quién se aferraría aún a “bien” y “mal”?

    “¡Ay de nosotros! ¡Salud para nosotros! ¡El viento del deshielo sopla!” — Así predicadme, oh, hermanos míos, por todas las calles.

    [9] Hay un viejo delirio, que se llama “bien” y “mal”. En torno a adivinos y astrólogos ha girado hasta ahora la rueda de ese delirio. Antaño se creyó en adivinos y astrólogos, y por eso se creyó: “Todo es destino: has de, pues debes.”

    Luego, de nuevo, se desconfió de todos los adivinos y astrólogos; y por eso se creyó: “Todo es libertad: puedes, pues quieres.”

    ¡Oh, hermanos míos, sobre las estrellas y el futuro hasta ahora sólo se ha supuesto, no sabido; y por eso, sobre “bien” y “mal” hasta ahora sólo se ha supuesto, no sabido!

    [10] “¡No robarás! ¡No matarás!” — tales palabras se llamaron antaño sagradas; ante ellas se doblaba la rodilla y las cabezas, y se quitaban los zapatos. Pero yo os pregunto: ¿dónde hubo jamás mejores ladrones y asesinos en el mundo que lo que fueron tales sagradas palabras?

    ¿No hay en toda vida misma — robar y matar? ¿Y que tales palabras se llamaran sagradas, no fue con ello la verdad misma — muerta a golpes? ¿O fue una predicación de la muerte que se llamara sagrado lo que contradecía y desaconsejaba toda vida? — ¡Oh, hermanos míos, romped, romped por mí las viejas tablas!

    [11] Esta es mi compasión por todo lo pasado: que veo que está abandonado, — abandonado a merced de la gracia, del espíritu y de la locura de cada generación, que llega y reinterpreta todo lo que fue como su puente.

    Un gran déspota podría llegar, un astuto demonio, que con su favor y su desfavor forzara y forzase todo lo pasado, hasta que se convirtiera para él en puente, presagio, heraldo y canto del gallo.

    Pero este es el otro peligro y mi otra compasión: — quien es del populacho, su memoria se remonta sólo hasta el abuelo; — pero con el abuelo se detiene el tiempo.

    Así está todo lo pasado abandonado: porque podría suceder que el populacho se hiciera amo y en aguas poco profundas ahogara todo tiempo.

    Por eso, ¡oh, hermanos míos, hace falta una nueva nobleza que sea adversaria de todo populacho y todo despotismo, y que sobre tablas nuevas, de nuevo, escriba la palabra “noble”.

    Porque hacen falta muchos nobles y muy diversos nobles, para que haya nobleza. O, como dije una vez en parábola: “Eso precisamente es divinidad: que haya dioses, pero no Dios.”

    [12] Oh hermanos míos, os consagro y os destino a una nueva nobleza: para mí habéis de llegar a ser engendradores y criadores y sembradores del futuro — en verdad, no a una nobleza que podríais comprar al modo de los tenderos y con oro de tendero; pues poco valor tiene todo cuanto tiene su precio.

    ¡Que no de dónde venís determine en adelante vuestro honor, sino adónde vais! Vuestra voluntad y vuestro pie, que quiere ir por encima y más allá de vosotros mismos — eso determine vuestro nuevo honor.

    En verdad, no que hayáis servido a un príncipe — ¡qué importan aún los príncipes! — ni que os hayáis convertido en baluarte de lo que está en pie, para que estuviera en pie más firme.

    No que vuestro linaje se volviera cortesano en las cortes, ni que aprendierais, multicolores, a semejanza de un flamenco, a estar de pie largas horas en someros estanques. — Pues saber estar de pie es un mérito entre los cortesanos; y todos los cortesanos creen que a la bienaventuranza tras la muerte pertenece — ¡poder sentarse!

    Ni tampoco que un espíritu, al que ellos llaman santo, condujera a vuestros antepasados a tierras prometidas, que yo no alabo — pues donde el peor de todos los árboles creció, la cruz, en esa tierra ¡nada hay que alabar! Y en verdad, adondequiera que este “santo espíritu” condujera también a sus caballeros, siempre corrían en tales campañas — cabras y gansos y cabezas de cruz y de través — por delante.

    ¡Oh hermanos míos, no hacia atrás ha de mirar vuestra nobleza, sino hacia fuera! Desterrados habéis de ser de todas las tierras de vuestros padres y patriarcas. La tierra de vuestros hijos habéis de amar: ese amor sea vuestra nueva nobleza — lo no descubierto, en el más lejano mar. ¡Tras ella mando a vuestras velas buscar y buscar!

    En vuestros hijos habéis de enmendar el hecho de que sois hijos de vuestros padres: todo lo pasado habéis de redimir así. ¡Esta nueva tabla coloco sobre vosotros!

    [13] “¿Para qué vivir? ¡Todo es vanidad! Vivir — eso es trillar paja; vivir — eso es quemarse y, sin embargo, no entrar en calor.” — Tal arcaica cháchara pasa todavía por “sabiduría”; porque es vieja y huele a rancio, por eso se la honra más. También el moho ennoblece.

    A los niños se les permitió hablar así: rehúyen el fuego, porque los quemó. Hay mucha niñería en los viejos libros de sabiduría. Y quien siempre “trilla paja”, ¿cómo habría de blasfemar de la trilla? A tal necio habría, desde luego, que amordazarle el hocico.

    Tales se sientan a la mesa y no traen nada consigo, ni siquiera buen hambre — y ahora blasfeman: “¡Todo es vanidad!”. Pero comer y beber bien, ¡oh hermanos míos!, en verdad no es vano arte. Romped, romped por mí las tablas de los nunca alegres.

    [14] “Para los puros, es todo puro” — así habla el pueblo. Pero yo os digo: “para los puercos se vuelve todo puerco”.

    Por eso predican los exaltados y los cabizbajos, a quienes también se les descuelga el corazón: “El mundo mismo es un monstruo de excremento.” Porque estos todos son de espíritu impuro; pero en especial aquellos que no hallan paz ni reposo a menos que miren el mundo por detrás — ¡los transmundanos! A esos se lo digo a la cara, aunque no suene placentero: en esto se parece el mundo al hombre, en que tiene un trasero — tanto es verdad. Hay en el mundo mucho excremento — tanto es verdad. Pero por eso el mundo mismo no es aún ningún monstruo de excremento.

    Hay sabiduría en que muchas cosas en el mundo huelen mal: el asco mismo cría alas y fuerzas que presienten las fuentes. En lo mejor hay aún algo que da asco; y el mejor es aún algo que ha de ser superado. ¡Oh hermanos míos, hay mucha sabiduría en que hay mucho excremento en el mundo!

    [15] Tales máximas oí a los piadosos transmundanos decir a su conciencia; y, en verdad, sin malicia ni falsía — aunque nada más falso hay en el mundo, nada más malicioso:

    “¡Deja al mundo ser el mundo! ¡No levantes contra ello ni un dedo!”

    “Deja que quien quiera estrangule y apuñale y corte y raspe a la gente: ¡no levantes contra ello ni un dedo! Por ello aprenden aún a renunciar al mundo.”

    “Y tu propia razón — con ella habrías de hacer gárgaras y estrangularla tú mismo; pues es una razón de este mundo — por ello aprendes tú mismo a renunciar al mundo.”

    ¡Romped, romped por mí, oh hermanos míos, estas viejas tablas de los piadosos! ¡Haced trizas por mí las máximas de los calumniadores del mundo!

    [16]“Quien mucho aprende, desaprende todo deseo vehemente” — eso se susurran hoy unos a otros en todos los callejones oscuros.

    “La sabiduría cansa; no merece la pena — nada; ¡no has de desear!” — esta nueva tabla la encontré colgada incluso en los mercados al aire libre.

    Romped por mí, oh hermanos míos, romped por mí también esta nueva tabla. Los cansados del mundo la colgaron allí, y los predicadores de la muerte, y también los capataces del látigo; pues mirad, ¡es también una prédica de servidumbre! Que aprendieron mal, y no lo mejor, y todo demasiado pronto y todo demasiado deprisa; que comieron mal, de ahí les vino ese estómago estropeado. Un estómago estropeado es, en efecto, su espíritu: aconseja la muerte. Porque, en verdad, hermanos míos, el espíritu es un estómago. La vida es un manantial de placer; pero para aquel desde el que habla el estómago estropeado —el padre de la aflicción—, todas las fuentes están envenenadas.

    ¡Conocer: eso es placer para el que tiene voluntad de león! Pero quien se cansó, ese es sólo “querido”; con él juegan todas las olas. Y así es siempre la índole de los hombres débiles: se pierden en sus caminos. Y, al fin, su cansancio aun pregunta: “¿Para qué recorrimos jamás caminos? ¡Todo es lo mismo!” A esos les suena dulce al oído que se predique: “¡Nada merece la pena! ¡No habéis de querer!” Pero esto es una prédica de servidumbre.

    ¡Oh hermanos míos, como un fresco viento rugiente llega Zaratustra a todos los cansados del camino; muchas narices hará aun estornudar! También a través de muros sopla mi libre aliento, y penetra en las prisiones y en los espíritus cautivos. Querer libera; porque querer es crear: así enseño. Y sólo para crear habéis de aprender.

    Y también el aprender habéis de aprenderlo primero de mí: ¡el buen aprender! — Quien tenga oídos, que oiga.


    [17]Ahí está el bote; por ahí quizá se va a la gran nada. Pero ¿quién quiere embarcarse en este “quizá”? Ninguno de vosotros quiere embarcarse en el bote de la muerte. ¿Cómo queréis, entonces, estar cansados del mundo? ¡Cansados del mundo! Y aun ni siquiera fuisteis arrebatados de la tierra. Ávidos os encontré todavía de tierra, enamorados aun de vuestro propio cansancio de la tierra. No en vano os cuelga el labio hacia abajo: un pequeño deseo terrenal se posa aun sobre él. Y en el ojo, ¿no flota ahí una nubecilla de placer terrenal no olvidado?

    Hay sobre la tierra muchas buenas invenciones, unas útiles, otras agradables: por ellas la tierra merece ser amada. Y muchas diferentes cosas tan bien inventadas hay allí, que son como el pecho de la mujer: útiles y agradables a la vez.

    ¡Pero vosotros, cansados del mundo! ¡Vosotros, perezosos de la tierra! A vosotros se os ha de “acariciar” con varas: a varazos se os han de volver a hacer las piernas vivaces de nuevo. Porque, si no sois enfermos y criaturillas gastadas, de los que está cansada la tierra, entonces sois astutos animales perezosos o golosos, agazapados, gatos de placer. Y si no queréis correr alegres de nuevo, entonces habéis de partir de este mundo. De los incurables no se ha de querer ser médico: así lo enseña Zaratustra; así que habéis de partir de este mundo.

    Pero se requiere más valor para hacer un final que para hacer un nuevo verso: eso lo saben todos los médicos y poetas.


    [18]Oh hermanos míos, hay tablas que creó el cansancio y tablas que creó la pereza, la corrompida: aunque hablan igual, quieren, no obstante, ser escuchadas de manera distinta.

    ¡Mirad aquí a este languideciente! Sólo a un palmo está aun de su meta, pero por cansancio se ha tendido aquí, desafiante, en el polvo — ¡este valiente! Por cansancio bosteza ante el camino, la tierra, la meta y ante sí mismo: ningún paso quiere dar ya más adelante — ¡este valiente! Ahora el sol arde sobre él y los perros lamen su sudor; pero yace ahí en su desafío y prefiere languidecer — ¡a un palmo de su meta languidecer! En verdad, aun deberéis arrastrarlo por los cabellos hasta su cielo — a este héroe. Mejor aun, dejadle yacer donde se ha tendido, para que le venga el sueño, el consolador, con refrescante lluvia susurrante. Dejadle yacer hasta que por sí mismo despierte, hasta que por sí mismo repudie todo cansancio y lo que el cansancio enseñó a través de él. Sólo, hermanos míos, que ahuyentéis de él a los perros, a los perezosos merodeadores y a todo el enjambre de alimañas, todo el enjambre de alimañas de los “cultos” que se regala con el sudor de cada héroe.


    [19]Cierro círculos a mi alrededor y sagradas fronteras; cada vez menos ascienden conmigo a cada vez más altas montañas: construyo una cordillera con montañas cada vez más sagradas. Pero, adondequiera que queráis ascender conmigo, oh hermanos míos, cuidad que ningún parásito ascienda con vosotros. Un parásito: eso es un gusano, una criatura rastrera y zalamera, que quiere engordar en vuestros enfermos y doloridos rincones. Y éste es su arte: que adivina, en las almas que ascienden, dónde se cansan; en vuestro pesar y descontento, en vuestro delicado pudor, construye su nido nauseabundo. Donde el fuerte es débil, donde el noble es en exceso benigno, ahí construye su nido nauseabundo: el parásito habita donde el grande tiene pequeños doloridos rincones.

    ¿Cuál es la más alta índole de todo lo que existe y cuál la más baja? El parásito es la índole más baja; pero quien es de la índole más alta, ese alimenta a la mayoría de los parásitos. Pues el alma que tiene la escalera más larga y puede descender más hondo: ¿cómo no habrían de posarse en ella la mayoría de los parásitos? El alma que más abarca, que puede correr, errar y vagar en sí misma más lejos; la más necesaria, que por puro gusto se lanza al azar; el alma que es, que se zambulle en el devenir; la que posee, que quiere lanzarse al querer y al anhelar; la que huye de sí misma, la que se alcanza a sí misma en el más amplio círculo; el alma más sabia, a la que la necedad persuade de la manera más dulce; la que más se ama a sí misma, en la que todas las cosas tienen su corriente y contracorriente, y su flujo y reflujo: ¡oh, cómo no habría de tener el alma más alta los peores parásitos!

    [20] Oh hermanos míos, ¿soy entonces cruel? Pero digo: lo que cae, eso debe aún empujarse. Todo lo de hoy — eso cae, eso se desmorona: ¿quién querría mantenerlo? Pero yo — yo quiero aún empujarlo.

    ¿Conocéis la lujuria que hace rodar piedras por despeñaderos empinados? Estos hombres de hoy: ¡mirad cómo ruedan por mis despeñaderos!

    ¡Soy preludio de jugadores mejores, oh hermanos míos! ¡Un ejemplo! ¡Haced según mi ejemplo!

    Y al que no enseñáis a volar, a ese enseñádmelo — ¡a caer más rápido!

    [21] Amo a los valientes; pero no basta ser espadachín: hay que saber también a quién golpear. Y a menudo hay más valentía en contenerse y pasar de largo, para reservarse para el enemigo más digno.

    Yo sólo habría de tener enemigos a los que haya que odiar, pero no enemigos para despreciar; debéis estar orgullosos de vuestro enemigo: así enseñé ya una vez. Para el enemigo más digno, oh amigos míos, os habéis de reservar; por eso debéis pasar de largo ante muchas cosas, sobre todo ante mucha chusma que os ensordece los oídos con su griterío sobre el pueblo y los pueblos. Mantened vuestro ojo limpio de sus pros y contras. Ahí hay mucha justicia, mucha injusticia; quien se detiene a mirar ahí acaba lleno de ira. Mirar ahí, golpear ahí: ahí ambas cosas son una sola; por eso marchaos a los bosques y dejad dormir vuestra espada.

    ¡Recorred vuestros caminos! Y dejad a pueblo y pueblos recorrer los suyos: oscuros caminos, en verdad, sobre los que ya no destella una sola esperanza. ¡Que ahí domine el tendero, donde todo lo que aún brilla es oro de tendero! Ya no es tiempo de reyes; lo que hoy se llama pueblo no merece reyes. Mirad cómo esos pueblos hacen ahora ellos mismos igual que los tenderos: arrancan aún las más pequeñas ventajas de cada montón de basura. Se acechan unos a otros, se arrancan unos a otros algo al acecho: a eso lo llaman “buena vecindad”. Oh, bienaventurado lejano tiempo en que un pueblo se decía a sí mismo: “quiero ser señor por encima de los pueblos”. Porque, hermanos míos: lo mejor ha de dominar, lo mejor quiere también dominar. Y donde la enseñanza reza de otro modo, ahí falta lo mejor.

    [22] Si esos tuviesen pan gratis, ¡ay!, ¿por qué gritarían? Su manutención — ese es su verdadero entretenimiento; y han de tenerlo difícil. Son bestias de presa: en su “trabajar” hay todavía robo; en su “ganar” hay todavía engaño. Por eso han de tenerlo difícil. Así han de volverse mejores bestias de presa, más finas, más inteligentes, más semejantes al hombre; pues el hombre es la mejor bestia de presa. A todos los animales el hombre ya les ha robado sus virtudes; por eso, de todos los animales, el hombre lo ha tenido más difícil. Sólo los pájaros están aún por encima de él. Y si el hombre aprendiera a volar, ¡ay!, ¿a qué alturas volaría su ansia de rapiña?

    [23] Así quiero a hombre y mujer: al uno hábil para la guerra, a la otra hábil para dar a luz, pero a ambos hábiles para danzar con cabeza y piernas. Y perdido sea para nosotros el día en que no se danzó ni una sola vez. Y falsa se llame para nosotros toda verdad a la que no acompañó una risa.

    [24] El sello de vuestro matrimonio: mirad que no sea un mal sello. Sellasteis demasiado rápido; de ahí se sigue — quebrantar el matrimonio. Y mejor aún quebrantar el matrimonio que torcer el matrimonio, mentir el matrimonio. Así me habló una mujer: “Cierto que quebranté el matrimonio, pero primero me quebrantó el matrimonio a mí”.

    A los mal casados los encontré siempre los más vengativos: hacen pagar a todo el mundo el hecho de que ya no corran solos.

    Por eso quiero que los honestos se digan el uno al otro: “Nos amamos; cuidemos de seguir queriéndonos. ¿O ha de ser nuestra promesa una equivocación?”

    “Dadnos un plazo y un pequeño matrimonio, para ver si valemos para el gran matrimonio. ¡Es cosa grande siempre ser dos!”

    Así aconsejo a todos los honestos; ¿y qué sería entonces mi amor al superhombre y a todo lo que ha de venir, si aconsejara y hablara de otro modo? Que no sólo a extender vuestra estirpe, sino a elevarla — a eso, oh hermanos míos, os ayude el jardín del matrimonio.

    [25] Quien se volvió sabio respecto a viejos orígenes, ese acabará por buscar fuentes del futuro y nuevos orígenes. Oh hermanos míos, no falta mucho: entonces nuevos pueblos surgirán y nuevas fuentes se precipitarán rugiendo hacia nuevas profundidades. Pues el terremoto — que ciega muchos pozos, que causa mucho languidecer — saca también a la luz fuerzas y secretos interiores. El terremoto deja nuevas fuentes al descubierto. En el terremoto de viejos pueblos manan nuevas fuentes.

    Y quien clama: “He aquí un pozo para muchos sedientos, un corazón para muchos anhelantes, una voluntad para muchas herramientas”: en torno a ese se congrega un pueblo, esto es: muchos que intentan.

    Quién puede mandar, quién debe obedecer — eso es lo que ahí se ensaya. ¡Ay, con qué largo buscar, y conjeturar, y desacertar, y aprender, e intentar de nuevo!

    La sociedad de los hombres: eso es un intento, así lo enseño — una larga búsqueda; pero busca al que manda. Un intento, oh hermanos míos, y no un “contrato”. Romped, romped por mí tal palabra de los de corazón blando y de los mitad-y-mitad.

    [26] ¡Oh hermanos míos! ¿En quiénes radica el mayor peligro para todo futuro de los hombres? ¿No es en los buenos y los justos — en aquellos que dicen y sienten en el corazón: “sabemos ya lo que es bueno y justo, lo tenemos también; ¡ay de aquellos que aquí aún buscan!”? Y cualquiera que sea el daño que puedan los malvados hacer, el daño de los buenos es el daño más dañino. Y cualquiera que sea el daño que puedan los calumniadores del mundo hacer, el daño de los buenos es el daño más dañino.

    Oh hermanos míos, hubo uno que una vez miró al corazón de los buenos y los justos, el que dijo: “son los fariseos.” Pero nadie lo entendió. Los buenos y los justos mismos no tuvieron permitido entenderlo: su espíritu está cautivo en su buena conciencia. La estupidez de los buenos es de una inteligencia insondable. Pero esa es la verdad: los buenos deben ser fariseos — no tienen elección. Los buenos deben crucificar a aquel que inventa para sí su propia virtud. ¡Esa es la verdad!

    Pero el segundo que descubrió su país, país, corazón y tierra de los buenos y los justos, ese fue el que preguntó: “¿a quién odian más?” Al que crea odian más: a aquel que rompe tablas y viejos valores, al rompedor — a ese lo llaman criminal. Pues los buenos — esos no pueden crear: esos son siempre el principio del fin: crucifican a aquel que escribe nuevos valores en nuevas tablas, se sacrifican a sí mismos el futuro — crucifican todo futuro de los hombres.

    Los buenos — esos fueron siempre el principio del fin.

    [27] Oh hermanos míos, ¿entendisteis también esta palabra? ¿Y lo que un día dije sobre el “último hombre”? ¿En quiénes radica el mayor peligro para todo futuro de los hombres? ¿No es en los buenos y justos? ¡Romped, romped por mí a los buenos y justos! Oh hermanos míos, ¿entendisteis también esta palabra?

    [28] ¿Huís de mí? ¿Estáis asustados? ¿Tembláis ante esta palabra? Oh hermanos míos, cuando os mandé romper a los buenos y las tablas de los buenos, fue entonces cuando embarqué al hombre en su alta mar. Y solo ahora le llega el gran espanto, el gran mirar en torno, la gran enfermedad, la gran náusea, el gran mareo en alta mar. Falsas costas y falsas seguridades os enseñaron los buenos; en las mentiras de los buenos nacisteis y tuvisteis cobijo. Todo, hasta el fundamento, está falseado y torcido por los buenos. Pero quien descubrió la tierra “hombre” descubrió también la tierra “futuro de los hombres”. Ahora habéis de ser navegantes, valientes, pacientes. Caminad erguidos, pronto, oh hermanos míos; aprended a caminar erguidos. El mar se agita con tormenta: muchos quieren, apoyándose en vosotros, erguirse de nuevo. El mar se agita con tormenta: todo está en el mar. ¡Ea! ¡Arriba! ¡Vosotros, viejos corazones de marino! ¡Qué patria! Hacia allí quiere ir nuestro timón, donde está la tierra de nuestros hijos. ¡Hacia allá fuera, más tempestuoso que el mar, embiste nuestro gran anhelo!

    [29] «¿Por qué tan duro?», le dijo al diamante un día el carbón de cocina. «¿No somos entonces parientes cercanos?» ¿Por qué tan blandos? Oh hermanos míos, así os pregunto: ¿no sois, entonces, mis hermanos? ¿Por qué tan blandos, tan vacilantes y transigentes? ¿Por qué hay tanta negación, renegación en vuestros corazones? ¿Tan poco destino en vuestra mirada? Y si no queréis ser destinos e inexorables, ¿cómo podríais vencer conmigo?

    Y si vuestra dureza no quiere relampaguear y separar y cortar en pedazos, ¿cómo podríais un día crear conmigo? Pues los creadores son duros. Y debe pareceros una bienaventuranza imprimir vuestra mano sobre milenios como sobre cera. Bienaventuranza, escribir sobre la voluntad de milenios como sobre bronce, más duro que bronce, más noble que bronce. Solo lo más noble es enteramente duro. Esta nueva tabla, oh hermanos míos, pongo sobre vosotros: ¡volveos duros!

    [30] ¡Oh tú, mi voluntad! Tú, giro de toda necesidad, tú, mi necesidad. ¡Presérvame de todas las pequeñas victorias! Tú, providencia de mi alma, a la que llamo destino. ¡Tú-en-mí! ¡Sobre-mí! ¡Presérvame y resérvame para un gran destino!

    Y tu última grandeza, mi voluntad, resérvala para lo último tuyo: que seas inexorable en tu victoria. ¡Ay, quién no sucumbió a su victoria! ¡Ay, de quién no se oscureció el ojo en este ebrio crepúsculo! ¡Ay, de quién no se tambaleó el pie y desaprendió, en la victoria, a mantenerse en pie!

    Para que un día yo esté preparado y maduro en el gran mediodía, preparado y maduro como bronce resplandeciente, nube preñada de relámpagos y ubre de leche henchida; preparado para mí mismo y para mi voluntad más escondida, un arco en celo tras su flecha, una flecha en celo tras su estrella; una estrella preparada y madura en su mediodía, resplandeciente, traspasada, bienaventurada ante las flechas aniquilantes del sol; un sol mismo y una inexorable voluntad de sol, lista para aniquilar en la victoria.

    ¡Oh voluntad, giro de toda necesidad, tú mi necesidad! ¡Resérvame para una gran victoria!

    Así habló Zaratustra.


    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 3.11. DEL ESPÍRITU DE LA GRAVEDAD

    Mi hablar — es del pueblo: hablo con demasiada rudeza y cordialidad para los conejos de seda. Y todavía más extraña suena mi palabra a todos los calamares y zorros de la pluma.

    Mi mano — es mano de necio: ¡ay de todas las mesas y paredes, y de cuanto aún tenga sitio para adornos de necio y borrones de necio!

    Mi pie — es pezuña de caballo; con él pataleo y troto sobre troncos y piedras, en zigzag y campo a través, y el gozo me endiabla en todo correr veloz.

    Mi estómago — ¿es, quizá, estómago de águila? Porque ama, sobre todo, la carne de cordero. Ciertamente, sin embargo, es estómago de ave. Alimentado con cosas inocentes y con poco, dispuesto e impaciente por volar, por volar lejos — esa es ahora mi índole: ¿cómo no habría de haber en ello algo de índole de pájaro? Y, sobre todo, que soy enemigo del espíritu de la gravedad: eso es índole de pájaro — y, en verdad, enemigo a muerte, archienemigo, enemigo primordial. ¡Oh, adónde no voló ya, y se extravió ya volando, mi enemistad!

    De ello podría ya cantar una canción — — y quiero cantarla: aunque esté solo en una casa vacía y deba cantarla a mis propios oídos. Hay, ciertamente, otros cantantes a quienes sólo la casa llena les suaviza la garganta, les vuelve la mano locuaz, el ojo expresivo y el corazón despierto: — a esos no me parezco. —

    El que un día enseñe a volar a los hombres, habrá corrido todos los mojones; los propios mojones saltarán por los aires ante él, y rebautizará la tierra — como «la Ligera».

    El avestruz corre más veloz que el caballo más veloz, pero también él hunde aún pesadamente la cabeza en la tierra pesada: así el hombre que aún no puede volar. Pesada llama él a la tierra y a la vida; ¡y así lo quiere el espíritu de la gravedad! Pero quien quiere volverse ligero, y un ave, debe amarse a sí mismo: — así lo enseño yo.

    No, ciertamente no con el amor de los enfermos y de los ávidos: porque en ellos apesta incluso el amor propio. Uno debe aprender a amarse a sí mismo — así enseño yo — con un amor sano e íntegro, de modo que uno se soporte a sí mismo y no deambule. Tal deambular se bautiza «amor al prójimo»: con esta palabra se ha mentido y fingido de la mejor manera hasta ahora, y especialmente por aquellos que han caído pesados a todo el mundo.

    Y, en verdad, no es un mandamiento para hoy ni para mañana, aprender a amarse a sí mismo. Más bien, de entre todas las artes, esta es la más delicada, la más astuta, la última y la más paciente. Pues para su dueño está todo lo propio bien escondido; y de todos los tesoros enterrados, el propio es el que más tarde se desentierra — así lo obra el espíritu de la gravedad.

    Casi en la cuna se nos dan ya palabras pesadas y valores: «bien» y «mal» — así se llama esta dote. Por cuya causa se nos perdona que vivamos.

    Y para ello se deja que los niños se acerquen, para impedirles a tiempo que se amen a sí mismos: así lo obra el espíritu de la gravedad.

    Y nosotros — nosotros cargamos fielmente lo que se nos da, sobre hombros duros y por montes ásperos. Y si sudamos, nos dicen: «Sí, la vida es pesada de llevar». ¡Pero sólo el hombre es, para sí mismo, pesado de llevar! Eso sucede porque carga demasiado ajeno sobre sus hombros. Como el camello, se arrodilla y se deja cargar a conciencia. En especial el hombre fuerte, resistente al peso, en quien mora la reverencia: demasiadas palabras ajenas y pesadas, y valores ajenos y pesados, carga sobre sí — ahora la vida le parece un desierto.

    ¡Y, en verdad, también más de una cosa propia es pesada de llevar! Y mucho de lo interior en el hombre es como la ostra: repugnante, resbaladizo y difícil de asir — de modo que una noble concha, con noble adorno, ha de interceder por ello. Pero también este arte hay que aprenderlo: tener concha, y bello parecer, y sabia ceguera. Y, de nuevo, sobre más de una cosa en el hombre nos engaña el que más de una concha sea pobre y triste, y nada más que concha. Mucha bondad y fuerza escondidas no llegan nunca a ser adivinadas; los más exquisitos bocados no encuentran catadores. Las mujeres lo saben, las más exquisitas: un poco más henchida, un poco más enjuta — ¡oh, cuánto destino yace en tan poco!

    El hombre es difícil de descubrir, y descubrirse a sí mismo, aún lo más difícil de todo; a menudo miente el espíritu acerca del alma. Así lo obra el espíritu de la gravedad. Pero se ha descubierto a sí mismo el que dice: «Esto es mi bien y mi mal»; con ello ha dejado mudo al topo y al enano que repite: «Para todos bueno, para todos malo».

    En verdad, tampoco me agradan aquellos que llaman buena cualquier cosa, y a este mundo, incluso, el mejor: a esos los llamo los omnicomplacientes. Omnicomplacencia, que sabe gustar de todo: ¡ese no es el mejor gusto! Honro las lenguas y los estómagos díscolos y selectivos, que aprendieron a decir «Yo», y «Sí» y «No». Pero masticarlo y digerirlo todo — eso sí que es una verdadera índole de cerdo. Decir siempre «i‑a» — eso lo aprendió sólo el asno, y quien es de su espíritu. —

    El amarillo profundo y el rojo ardiente: así lo quiere mi gusto — que añade sangre a todos los colores. Pero quien encala de blanco su casa, me delata un alma encalada. Unos, enamorados de momias; otros, de fantasmas; y ambos por igual enemigos de toda carne y sangre — ¡oh, cómo van ambos contra mi gusto! Pues yo amo la sangre.

    Y no quiero vivir y estar allí donde todo el mundo escupe y vomita: ese es ahora mi gusto — antes viviría entre ladrones y perjuros. Nadie lleva oro en la boca. Pero más repugnantes me son todavía todos los lamebabas; y la bestia de hombre más repugnante que encontré, a esa la bauticé «Parásito»: no quiso amar y, sin embargo, vivir del amor.

    Desventurados llamo a todos los que tienen sólo una elección: volverse bestias malvadas o domadores malvados de bestias: entre tales no levantaría para mí cabaña alguna.

    Desventurados llamo también a los que siempre deben esperar; me van contra el gusto: todos los publicanos, los tenderos y los reyes, y los demás guardianes de tierras y de tiendas. En verdad, aprendí también a esperar, y desde el fondo — pero sólo a esperarme a mí mismo. Y, sobre todo, aprendí a estar de pie, a marchar, a correr, a saltar, a trepar y a danzar. Pero esta es mi enseñanza: quien quiera un día aprender a volar, primero ha de aprender a estar de pie, a marchar, a correr, a trepar y a danzar: — ¡no se aprende a volar volando! Con escaleras de cuerda aprendí a trepar a más de una ventana; con rápidas piernas ascendí a altos mástiles; sentarme en los altos mástiles del saber me pareció no poca bienaventuranza — como pequeñas llamas que titilan en altos mástiles: una luz pequeña, sí, pero aun así un gran consuelo para marineros a la deriva y náufragos.

    Todo mi caminar fue un probar y preguntar: — y, en verdad, también hay que aprender a responder a tales preguntas. Pero esto — es mi gusto: — ni bueno ni malo, sino mi gusto, del que ya no tengo ni vergüenza ni disimulo.

    «Esto — es ahora mi camino; ¿dónde está el vuestro?» Así respondí a quienes me preguntaban «por el camino». Pues el camino — ese — no lo hay.

    Así habló Zaratustra.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 3.10. DE LAS TRES COSAS MALAS

    En un sueño, en el último sueño de la mañana, hoy estuve de pie sobre un promontorio —más allá del mundo—; tenía una balanza y pesaba el mundo. ¡Ay, que demasiado pronto me vino la aurora: me encendió hasta despertarme, la celosa! Siempre está celosa de los incendios de mis sueños matutinos.

    Mensurable para quien tiene tiempo, pesable para un buen pesador, alcanzable en vuelo para alas fuertes, adivinable para divinos cascanueces: así encontró mi sueño al mundo:— Mi sueño, un audaz navegante, mitad nave, mitad novia del viento, silencioso como las mariposas, impaciente como los halcones nobles: ¡cómo tuvo, sin embargo, hoy paciencia y reposo para pesar el mundo! ¿Le susurró acaso en secreto mi sabiduría, mi risueña, despierta, sabiduría diurna, la que se burla de todos los “mundos infinitos”? Pues dice: «donde hay fuerza, también el número se vuelve soberana: tiene más fuerza».

    ¡Con qué seguridad contempló mi sueño este mundo finito, no curioso, no ávido de lo antiguo, no temeroso, no suplicante! Como si una manzana colmada se ofreciese a mi mano, una madura manzana de oro, con suave, fresca, aterciopelada piel, así se me ofreció el mundo. Como si un árbol me hiciera señas, de anchas ramas, de fuerte voluntad, curvado para servir de respaldo y aún de reposapiés a los fatigados del camino, así se plantó el mundo en mi promontorio. Como si delicadas manos me acercaran un sagrario, un sagrario abierto para el deleite de ojos pudorosos y veneradores, así se me ofreció hoy el mundo al encuentro. No enigma bastante como para ahuyentar el amor humano, no solución bastante como para adormecer la sabiduría humana. Una cosa humana buena fue hoy para mí el mundo, al que tanto mal se le achaca.

    ¿Cómo agradecer a mi sueño matutino que yo así, al amanecer, hoy haya pesado el mundo? Como una cosa humana buena vino a mí este sueño, y consolador del corazón. Y para hacer como él durante el día, y aprender —y desaprender— de él lo mejor, quiero ahora poner en la balanza las tres cosas más malas y sopesarlas humanamente bien. Quien enseñó a bendecir enseñó también a maldecir: ¿cuáles son en el mundo las tres cosas más malditas? Estas quiero ponerlas en la balanza.

    Voluptuosidad, afán de dominio, egoísmo: estos tres han sido hasta ahora los más maldecidos y los más calumniados y mentidos; a estos tres quiero sopesarlos humanamente bien.

    ¡Ea! Aquí está mi promontorio y allí el mar; este rueda hacia mí, hirsuto, adulador, el viejo y fiel monstruo canino de cien cabezas, al que amo. ¡Ea! Aquí quiero sostener la balanza sobre el mar batido; y también elijo un testigo para que lo vea: a ti, árbol ermitaño, de fuerte fragancia, de amplia bóveda, al que amo.

    ¿Sobre qué puente va hacia el algún día el ahora? ¿Por qué compulsión se fuerza lo alto hacia lo más bajo (que él)? ¿Y qué ordena incluso a lo más alto crecer aún hacia arriba?

    Ahora está la balanza igual y quieta: tres pesadas preguntas arrojé en ella; tres pesadas respuestas carga el otro platillo.

    Voluptuosidad: para todos los despreciadores del cuerpo vestidos de cilicio, su aguijón y su estaca; y maldita como “mundo” entre todos los ultramundanos, porque se burla y escarnece a todos los maestros del caos y el error.

    Voluptuosidad: para la chusma, el fuego lento donde se consume; para toda la madera agusanada y para todos los andrajos apestosos, el horno presto de celo y hervor.

    Voluptuosidad: para los corazones libres, inocente y libre; la dicha-jardín de la tierra, el desbordado agradecimiento de todo el futuro al ahora.

    Voluptuosidad: solo para lo marchito un veneno dulzón; pero para los de voluntad de león, el gran fortalecimiento del corazón, y el reverentemente preservado vino de los vinos.

    Voluptuosidad: la gran dicha-parábola para una dicha más alta y para la más alta esperanza. Porque a muchas cosas les está prometido matrimonio, y más que matrimonio, a muchas cosas que son más extrañas entre sí que hombre y mujer. ¿Y quién comprende del todo cuán extraños entre sí son hombre y mujer?

    Voluptuosidad: pero quiero tener cercas en torno a mis pensamientos y también en torno a mis palabras, para que no irrumpan en mis jardines los puercos y los exaltados.

    Afán de dominio: el látigo incandescente de los más duros de los duros de corazón; la atroz tortura que se reserva al más atroz; la llama sombría de hogueras vivientes.

    Afán de dominio: el tábano malicioso que se impone a los pueblos más vanidosos; la escarnecedora de toda virtud incierta; la que cabalga todo corcel y todo orgullo.

    Afán de dominio: el terremoto que rompe y abre todo lo podrido y ahuecado. La que rueda, ruge y castiga, la demoledora de sepulcros blanqueados. El relampagueante signo de interrogación junto a las respuestas prematuras.

    Afán de dominio: ante cuya mirada el hombre se arrastra, se agacha y se somete, y se hace más bajo que serpiente y puerco, hasta que por fin el gran desprecio grita desde él.

    Afán de dominio: la temible maestra del gran desprecio, que predica a ciudades y reinos, a la cara: «¡fuera contigo!», hasta que de ellos mismos grita: «¡fuera conmigo!».

    Afán de dominio: pero también asciende, seductora, hacia los puros y los solitarios, y hacia alturas autosuficientes, ardiendo como un amor que pinta, seductor, bienaventuranzas púrpuras en el cielo de la tierra.

    Afán de dominio: ¿pero quién la llamaría “afán” cuando lo alto anhela ir hacia abajo tras poder? En verdad, nada enfermo ni ávido hay en tal anhelar y descender. Que la altura solitaria no se eternice en soledad y se baste a sí misma eternamente; que la montaña vaya a los valles y los vientos de la altura a las tierras bajas. ¡Oh, quién hallaría el justo nombre de bautismo y de virtud para tal anhelo! «La virtud que hace regalos»: así llamó Zaratustra una vez a lo innombrable.

    Y en aquel tiempo sucedió también —y en verdad, sucedió por primera vez— que su palabra proclamó bienaventurado al afán de sí mismo, al sano, al saludable afán de sí mismo que brota de un alma poderosa; de un alma poderosa a la que pertenece el cuerpo alto, el hermoso, triunfante, vivificante, en torno al cual toda cosa se vuelve espejo; el cuerpo ágil y persuasivo, el danzante, cuya parábola y compendio es el alma alegre de sí misma. La alegría de sí mismos de tales cuerpos y almas se llama a sí misma «virtud».

    Con sus palabras acerca de bueno y malo, tal alegría de sí se protege como con bosquecillos sagrados; con los nombres de su dicha aparta de sí todo lo despreciable. Aparta lejos de sí todo lo cobarde; dice: «Malo — eso es cobarde». Despreciable le parece el siempre preocupado, suspirante, lastimoso, y quien recoge aun las más pequeñas ventajas. Desprecia también toda sabiduría bienaventurada en el dolor; porque, en verdad, hay también sabiduría que florece en la oscuridad, una sabiduría de sombras nocturnas, la que siempre suspira: «¡Todo es vanidad!».

    La medrosa desconfianza vale para ella poco, y todo aquel que quiere juramentos en lugar de miradas y manos; también toda sabiduría demasiado desconfiada, pues tal es la índole de las almas cobardes. Aún menos vale para ella el rápidamente complaciente, el perruno, el que de inmediato yace sobre el lomo, el humilde; y también hay sabiduría que es humilde, y perruna, y piadosa, y rápidamente complaciente. Odiado le es por completo, y le causa repulsión, quien nunca quiere defenderse, quien traga hacia dentro saliva venenosa y malas miradas, el demasiado paciente, el que todo lo soporta, el que con todo se contenta: porque esa es la índole servil.

    Tanto si es servil ante los dioses y las patadas divinas, como si lo es ante los hombres y las estúpidas opiniones humanas, sobre toda índole de siervo escupe este bienaventurado afán de sí mismo. Malo: así llama a todo lo que está quebrado y mezquino-servil, a los ojos que guiñan sin libertad, a los corazones oprimidos, y a esa falsa índole condescendiente que besa con anchos labios cobardes.

    «Falsa sabiduría»: así llama a todo lo que bromean los siervos, los viejos y los cansados; y, en especial, a toda la mala, absurda, demasiado ingeniosa necedad sacerdotal. Pero los falsos sabios —todos los sacerdotes, los cansados del mundo y aquellos cuya alma es de índole de mujer y de siervo—: ¡oh, cómo le ha jugado malas pasadas al afán de sí mismo desde siempre su juego! ¡Y eso precisamente habría de ser virtud y llamarse virtud: que se le jueguen malas pasadas al afán de sí mismo! Y «sin yo» — así se querían, con buen fundamento, todos esos cobardes cansados del mundo y arañas cruceras.

    Pero a todos ellos les llega ahora el día, la transformación, la espada del juicio, el gran mediodía; entonces muchas cosas han de volverse manifiestas.

    Y quien proclama al yo sano y sagrado, y bienaventurado al afán de sí mismo, en verdad, dice también —como adivino— lo que sabe: «¡Mira, llega, está cerca, el gran mediodía!».

    Así habló Zaratustra.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 3.9. EL REGRESO A CASA

    ¡Oh soledad! ¡Tú, mi hogar, soledad! Demasiado tiempo viví salvaje en salvaje tierra extraña como para no regresar con lágrimas a ti. Ahora, sólo amenázame con el dedo, como las madres amenazan; ahora, sonríeme, como las madres sonríen; ahora, dime sólo:

    «¿Y quién fue el que, como una tempestad, huyó precipitadamente de mí? — el que al partir gritó: “¡Demasiado tiempo me senté con la soledad; allí desaprendí el silencio!” ¿Eso —lo aprendiste ahora, quizá? Oh Zaratustra, todo lo sé: y que tú, entre los muchos, estuviste más desamparado, tú uno solo, que nunca conmigo. Una cosa es desamparo, otra cosa soledad: eso lo aprendiste ahora. Y que entre los hombres siempre serás salvaje y extraño — salvaje y extraño incluso cuando te aman; porque, antes que nada, quieren ser tratados con miramiento.»

    «Pero aquí estás contigo —en tu hogar, en tu casa—; aquí puedes decirlo todo sin reservas y derramar todos los motivos: aquí nada se avergüenza de sentimientos ocultos, obstinados. Aquí todas las cosas acuden, en caricia, a tu discurso y te halagan, porque quieren cabalgar sobre tu espalda. Sobre cada parábola cabalgas aquí hasta cada verdad. Erguido y sincero puedes aquí hablar a todas las cosas; y, en verdad, a sus oídos suena como elogio que uno hable con todas las cosas — en recto.«

    «Pero una cosa distinta es estar desamparado. Porque —¿lo recuerdas aún, ¡Oh Zaratustra!?— cuando entonces tu pájaro gritó sobre ti, cuando estabas de pie en el bosque, indeciso, sin saber adónde, cerca de un cadáver — cuando dijiste: “¡Que mis animales me guíen! Más peligroso me pareció entre los hombres que entre los animales”— ¡eso era desamparo! ¿Y lo recuerdas aún, ¡Oh Zaratustra!? — cuando te sentabas en tu isla, una fuente de vino entre cubos vacíos, dando y gastando, y entre sedientos regalando y escanciando — hasta que, por fin, sediento, te sentaste solo entre borrachos, y te lamentaste en la noche: “¿No es tomar más bienaventurado que dar? ¿Y robar aún más bienaventurado que tomar?” — ¡eso era desamparo! ¿Y lo recuerdas aún, ¡Oh Zaratustra!? — cuando vino tu hora más silenciosa y te empujó lejos de ti mismo, cuando susurró con malicia: “¡Habla y rómpete!” — cuando te hizo aborrecible todo tu esperar y callar, y desalentó tu humilde valor: ¡eso era desamparo!«

    ¡Oh soledad! ¡Tú, mi hogar, soledad! ¡Cuán bienaventurada y tierna me habla tu voz! No nos preguntamos, no nos reprochamos; caminamos francos, juntos, por puertas abiertas. Porque contigo todo es abierto y claro; y también las horas aquí corren con pies más ligeros. En lo oscuro, en efecto, se carga más pesadamente con el tiempo que en la luz. Aquí me saltan a la cara las palabras y los sagrarios de las palabras de todo ser: todo ser quiere aquí devenir palabra, todo devenir quiere aprender de mí a hablar.

    Pero allí abajo — allí todo hablar es en vano. Allí, olvidar y pasar de largo es la mejor sabiduría: eso lo aprendí ahora. Quien quisiera comprenderlo todo en los hombres tendría que asirlo todo. Pero para eso tengo las manos demasiado limpias. Ni siquiera quiero respirar su aliento; ¡ay, que viví tanto tiempo entre su estruendo y su aliento viciado!

    ¡Oh bienaventurado silencio a mi alrededor! ¡Oh olores puros a mi alrededor! ¡Cómo, desde lo hondo del pecho, este silencio toma aliento puro! ¡Cómo escucha, este bienaventurado silencio!

    Pero allí abajo — allí todo habla, allí todo se desoye. Uno puede anunciar su sabiduría al repique de campanas: los tenderos del mercado la ahogarán con el tintineo de sus peniques.

    Todo entre ellos habla, ya nadie sabe comprender. Todo se va al agua; ya nada cae en pozos profundos.

    Todo entre ellos habla, ya nada sale bien ni llega a término. Todo cacarea; pero ¿quién quiere aún sentarse en silencio en el nido y empollar huevos?

    Todo entre ellos habla, todo se habla hasta gastarlo. Y lo que ayer aún era demasiado duro para el tiempo mismo y su diente, hoy cuelga, raspado y roído, de los hocicos de los de hoy.

    Todo entre ellos habla, todo es traicionado. Y lo que antaño se llamaba secreto y reserva de almas profundas, hoy pertenece a los trompeteros de las callejas y a otras mariposas.

    ¡Oh ser humano, criatura extraña! ¡Tú, estrépito en oscuras callejas! Ahora yaces de nuevo detrás de mí: ¡mi mayor peligro yace detrás de mí!

    En la indulgencia y en la compasión yació siempre mi mayor peligro; y todo lo humano quiere ser tratado con miramiento y tolerado. Con verdades contenidas, con mano de necio y corazón encaprichado, rico en pequeñas mentiras de la compasión: así viví siempre entre los hombres. Disfrazado me senté entre ellos, dispuesto a desconocerme para poder soportarlos, y gustosamente diciéndome: “¡Necio, no conoces a los hombres!”

    Uno desaprende a los hombres cuando vive entre los hombres; hay demasiado primer plano en todos ellos: ¿qué han de hacer ahí ojos que ven lejos, que buscan lejos? Y cuando me desconocieron, yo, necio, los traté por ello con más indulgencia que a mí mismo: acostumbrado a la dureza conmigo y a menudo aún vengándome de mí por esa indulgencia. Acribillado por moscas venenosas y ahuecado, como la piedra, por muchas gotas de malicia, así me senté entre ellos y todavía me decía: “¡Inocente es todo lo pequeño de su pequeñez!”

    En especial a los que ellos llaman “los buenos” los encontré como las moscas más venenosas de todas: pican con toda inocencia, mienten con toda inocencia; ¿cómo podrían ser justos conmigo? Al que vive entre los buenos, la compasión le enseña a mentir. La compasión vuelve viciado el aire para todas las almas libres. Porque la necedad de los buenos es insondable.

    Ocultarme a mí mismo y mi riqueza, eso aprendí allí abajo; pues a cada cual lo hallé todavía pobre de espíritu. Esa fue la mentira de mi compasión: que yo, con cada uno, sabía —que a cada cual se lo veía y se lo olía— qué era para él suficiente espíritu y qué era ya demasiado. Sus maneras rígidas: yo las llamé “sabias”, no “rígidas” — así aprendí a tragar palabras. A sus sepultureros los llamé “investigadores y examinadores” — así aprendí a trocar palabras. Los sepultureros excavan para sí enfermedades. Bajo viejos escombros reposan malos miasmas. No se ha de remover el lodazal. Se ha de vivir en las montañas.

    Con bienaventuradas narinas inhalo de nuevo la libertad de la montaña. Al fin está liberada mi nariz del olor de todo lo humano. Cosquilleada por brisas afiladas, como por vinos espumantes, estornuda mi alma — estornuda y se grita a sí misma: “¡Salud!”

    Así habló Zaratustra.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 3.8. DE LOS APÓSTATAS

    ¡Ay, yace todo ya marchito y gris lo que hasta hace poco, en este prado, estaba verde y multicolor! ¡Y cuánta miel de esperanza llevé de aquí a mis colmenas! Estos corazones jóvenes se han vuelto ya todos viejos —¡y ni siquiera viejos!—, sólo cansados, vulgares, perezosos: y a eso lo llaman: «Nos hemos vuelto de nuevo piadosos.»

    Hasta hace poco los vi, de madrugada, salir corriendo con pies valerosos; pero los pies del saber se les cansaron, y ahora calumnian incluso su valentía de la mañana. En verdad, más de uno alzaba antaño las piernas como un danzarín; la risa en mi sabiduría le hacía señas: entonces se lo pensó. Ahora mismo lo vi, encorvado, arrastrarse hacia la cruz. En torno a la luz y a la libertad revoloteaban antaño como mosquitos y como jóvenes poetas; un poco más viejos, un poco más fríos: y ya son más sombríos, más murmuradores y más arrimados a la estufa.

    ¿Se les acobardó quizá el corazón porque a mí la soledad me devoró como una ballena? ¿Tendió su oído quizá, anhelante y largo tiempo, en vano, hacia mí y hacia mis llamadas de trompeta y de heraldo? — ¡Ay! Siempre son sólo pocos aquellos cuyo corazón tiene prolongado valor y osadía; y a esos también el espíritu les permanece paciente. Pero el resto es cobarde. El resto: eso lo componen siempre la vasta mayoría, el de diario, el superfluo, los demasiado-muchos — ¡todos ellos son cobardes!

    Quien es de mi índole, también las vivencias de mi índole se le cruzarán en el camino: de modo que sus primeros compañeros deben ser cadáveres y bufones. Sus segundos compañeros, en cambio — esos se llamarán a sí mismos sus creyentes: un enjambre vivo, mucho amor, mucha necedad, mucha veneración imberbe. A estos creyentes no ha de atar su corazón quien es de mi índole entre los hombres; en estas primaveras y prados multicolores no ha de creer quien conoce la índole volátil y cobarde de los hombres.

    Si pudieran de otro modo, también querrían de otro modo. Lo a medias echa a perder lo entero. Que las hojas se marchiten — ¿qué hay que lamentar? Déjalas ir y caer, oh Zaratustra, y no te lamentes. Mejor aún, sopla con susurrantes vientos entre ellas, — sopla entre estas hojas, oh Zaratustra: para que todo lo marchito corra lejos de ti aún más deprisa.

    «Nos hemos vuelto de nuevo piadosos» —así confiesan estos apóstatas; y algunos de ellos son aún demasiado cobardes para confesarlo así.

    A esos los miro a los ojos — a esos se lo digo a la cara y al rubor de sus mejillas—: ¡vosotros sois de los que vuelven a rezar!

    ¡Pero es una vergüenza rezar! No para todos, pero sí para ti y para mí y para cualquiera que tenga su conciencia en la cabeza. ¡Para ti es una vergüenza rezar!

    Lo sabes bien: tu diablo cobarde dentro de ti —ese que con gusto querría juntar las manos, poner las manos en el regazo y tenerlo más cómodo— ese diablo cobarde te susurra: «¡hay un Dios!». Pero con ello perteneces a la ralea que rehúye la luz, a quienes la luz nunca deja reposo; ahora debes hundir cada día la cabeza más profundamente en la noche y la bruma.

    Y, en verdad, elegiste bien la hora: justo ahora vuelan de nuevo las aves nocturnas. Llegó la hora para todo el pueblo que rehúye la luz, la hora vespertina y de fiesta, en la que no “festeja”. Lo oigo y lo huelo: llegó su hora de caza y de procesión —no una caza salvaje, sino una caza mansa, renqueante, husmeadora, de los que pisan quedo y rezan quedo—, — una caza de santurrones sentimentales: ¡todas las ratoneras del corazón están otra vez dispuestas! Y donde levanto una cortina, sale disparada una polillita nocturna. ¿Estaría allí acurrucada con otra polillita? Porque por todas partes huelo pequeñas congregaciones agazapadas; y donde hay cuartitos, allí hay nuevos hermanos de rezo y el vaho de los hermanos de rezo.

    Se sientan largas tardes uno junto a otro y dicen: «¡Volvámonos de nuevo como los niñitos y digamos “querido Dios”!». — echados a perder en la boca y en el estómago por los piadosos pasteleros.

    O bien contemplan largas tardes a una astuta, acechante araña de la cruz, que predica prudencia a las propias arañas y así enseña: «¡bajo las cruces es bueno tejer!».

    O bien se sientan todo el día con cañas de pescar junto a los pantanos y por ello se creen profundos; pero al que pesca donde no hay peces, a ese no lo llamo ni siquiera superficial.

    O bien aprenden, piadosos y alegres, a tañer el arpa con un poeta-cantor que con gusto querría tañer su camino hasta el corazón de mujercitas jóvenes; pues se cansó de las mujercitas viejas y de su elogio.

    O bien aprenden a estremecerse con un erudito medio loco que, en habitaciones oscuras, espera a que le vengan los espíritus — ¡y el espíritu sale corriendo por completo!

    O bien escuchan atentamente a un viejo flautista vagabundo de ronroneos y gruñidos, que aprendió de los vientos turbios la tristeza de los tonos; ahora silba según el viento y predica tristeza en tonos turbios.

    Y algunos de ellos se han vuelto incluso serenos nocturnos: ahora saben tocar el cuerno, vagar por la noche y despertar viejas cosas que hace ya mucho tiempo dormían. Cinco palabras sobre viejas cosas oí anoche junto al muro del jardín: venían de esos viejos, afligidos y resecos serenos nocturnos.

    «Para ser un padre, no se ocupa bastante de sus hijos: ¡los padres humanos lo hacen mejor!» —

    «¡Es demasiado viejo! Ya ni siquiera se preocupa por sus hijos» — respondió así el otro sereno nocturno.

    «¿Tiene entonces hijos? ¡Nadie puede probarlo si él mismo no lo prueba! Hace ya tiempo que quisiera verlo probarlo alguna vez a fondo.»

    «¿Probar? ¡Como si alguna vez hubiese probado algo! Probar le resulta difícil; da mucha importancia a que se le crea.»

    «¡Sí! ¡Sí! La fe lo hace bienaventurado —la fe en él—. ¡Así es la índole de los viejos! ¡Así nos pasa también a nosotros!» —

    Así se hablaron entre sí los dos viejos serenos nocturnos y evitadores de la luz, y luego tocaron, apesadumbrados, sus cuernos: así ocurrió anoche junto al muro del jardín. Pero a mí se me retorció el corazón de risa, y quería reventar, y no sabía adónde; y se hundió en el diafragma. En verdad, aún será mi muerte que me asfixie de risa, cuando veo asnos borrachos y oigo a serenos nocturnos dudar así de Dios. ¿No ha pasado ya hace mucho también el tiempo de todas esas dudas? ¡Quién se atreve aún a despertar esas viejas cosas dormidas, que rehúyen la luz!

    Con los viejos dioses, sí, las cosas llegaron a su fin hace ya mucho tiempo; y, en verdad, tuvieron un buen y alegre final de dioses. No se pusieron crepusculares hasta morir —¡eso lo mienten, ciertamente!—; más bien, rieron un día hasta morir. Eso ocurrió cuando la palabra más impía salió de la boca de un dios mismo: —«¡Hay un solo Dios! ¡No tendrás otros dioses junto a mí!»—. Un viejo dios de barba airada, un celoso, se olvidó así de sí mismo; y todos los dioses rieron entonces, se tambalearon en sus tronos y gritaron: «¿No es precisamente divinidad que haya dioses, pero no Dios?»

    Quien tenga oídos, que oiga.

    Así habló Zaratustra en la ciudad que él amaba y la cual es apodada «la vaca multicolor». Pues desde aquí le quedaban apenas dos días de camino para volver a su cueva y a sus animales; y su alma exultaba sin cesar por la cercanía de su regreso al hogar.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 3.7. DEL PASAR DE LARGO

    Así, caminando lentamente a través de muchos pueblos y diversas ciudades, marchó Zaratustra por caminos tortuosos de vuelta a su montaña y a su cueva. Y he aquí que llegó inesperadamente también a la puerta de la gran ciudad; aquí saltó hacia él un loco que echaba espuma por la boca con las manos extendidas y se interpuso en su camino. Este era, sin embargo, el mismo loco al que el pueblo llamaba “el simio de Zaratustra”: porque había percibido algo del fraseo y la cadencia del discurso y quizás también tomaba con gusto del acervo de su sabiduría. Y el loco habló así a Zaratustra.

    “¡Oh Zaratustra, aquí está la gran ciudad: aquí no tienes nada que buscar y todo que perder! ¿Por qué querrías vadear este lodo? ¡Ten compasión de tu pie! Escupe más bien sobre la puerta de la ciudad y da la vuelta. Aquí está el infierno para los pensamientos de ermitaño: aquí los grandes pensamientos se hierven vivos y se cuecen hasta volverse pequeños. Aquí se descomponen todos los grandes sentimientos: aquí solo pueden castañetear sentimientitos flacos. ¿No hueles ya los mataderos y las cocinas del espíritu? ¿No humea esta ciudad con el vapor del espíritu sacrificado?”

    ¿No ves las almas colgar como flácidos, sucios harapos? ¡Y aún hacen periódicos con esos harapos!

    ¿No oyes cómo aquí el espíritu se volvió juego de palabras? ¡Vomita una repelente enjaguadura de palabras! — Y aún hacen periódicos con esa enjaguadura verbal.

    Se persiguen unos a otros y no saben adónde; se acaloran unos a otros y no saben por qué. Tintinean con su hojalata, repican con su oro. Están fríos y buscan calor en aguas destiladas; están acalorados y buscan frescor en espíritus helados; están todos enfermos y adictos a las opiniones públicas.

    Todas las lujurias y los vicios están aquí en su casa; pero también hay aquí virtuosos: hay mucha acomodaticia virtud asalariada — con dedos de escribano y dura carne de sentarse y esperar, bendecida con pequeñas estrellas en el pecho y con hijas almohadilladas, sin trasero. También hay aquí mucha piedad y mucha devota lamida de escupitajos, mucha confitería de halagos ante el Dios de los Ejércitos. “De arriba” gotean, claro, la estrella y la misericordiosa saliva; hacia arriba suspira todo pecho sin estrellas.

    La luna tiene su corte, y la corte tiene sus lunáticos; pero a todo lo que viene de la corte le reza el pueblo limosnero y toda la acomodaticia virtud limosnera. “Yo sirvo, tú sirves, servimos” — así reza toda la acomodaticia virtud hacia arriba, al príncipe: para que la bien merecida estrella se prenda por fin en el angosto pecho.

    Pero la luna aún gira en torno a todo lo terrenal; así también el príncipe aún gira en torno a lo más terrenal de todo — y eso es el oro del tendero. El Dios de los Ejércitos no es un dios de lingotes; el príncipe piensa, pero el tendero dirige.

    Por todo lo que hay luminoso, y fuerte, y bueno en ti, oh Zaratustra, ¡escupe sobre esta ciudad de tenderos y da la vuelta! Aquí toda la sangre fluye podrida, tibia y espumosa por todas las venas; ¡escupe sobre la gran ciudad, que es el gran vertedero, donde toda la hez espumea junta! Escupe sobre la ciudad de las almas aplastadas y los pechos angostos, de los ojos punzantes, de los dedos pegajosos — sobre la ciudad de los impertinentes y desvergonzados, de los plumíferos y vociferantes, de los ambiciosos sobrecalentados — donde todo lo manchado, lo infame, lo lascivo, lo oscuro, lo excesivamente blando, lo ulceroso, lo conspiratorio, supura junto: ¡escupe sobre la gran ciudad y da la vuelta!”

    Pero aquí interrumpió Zaratustra al loco que echaba espuma por la boca y le tapó la boca. “¡Acaba de una vez!”, gritó Zaratustra; “me repugnan desde hace mucho tu discurso y tus maneras. ¿Por qué habitaste tanto tiempo en el pantano, que tú mismo tuviste que volverte rana y sapo? ¿No te corre ahora por las venas una sangre pantanosa, podrida y espumosa, que así aprendiste a croar y a calumniar? ¿Por qué no te fuiste al bosque? ¿O araste la tierra? ¿No está el mar lleno de islas verdes? Desprecio tu despreciar; y cuando me avisaste, ¿por qué no te avisaste a ti mismo?”

    Sólo del amor ha de alzar el vuelo hacia mí mi despreciar y mi pájaro avisador; ¡no del pantano!

    Se te llama mi simio, tú loco espumeante; pero yo te llamo mi cerdo gruñón: con tus gruñidos todavía me echas a perder mi elogio de la locura. ¿Qué fue, entonces, lo que te hizo gruñir primero? Que nadie te halagó bastante: por eso te sentaste junto a esta inmundicia, para tener fundamento para mucho gruñir — para tener fundamento para mucha venganza. Pues venganza, en efecto, tú loco vanidoso, es todo tu espumear; ¡te adiviné bien!

    Pero tu palabra de loco me hace daño, incluso cuando tienes razón. Y aunque la palabra de Zaratustra tuviera razón cien veces, tú con mi palabra harías siempre — sin razón.

    Así habló Zaratustra; y contempló la gran ciudad, suspiró y calló largo tiempo. Al fin habló así: “Me repugna también esta gran ciudad y no sólo este loco. Aquí y allí no hay nada que mejorar, nada que empeorar. ¡Ay de esta gran ciudad! — ¡Y quisiera ver ya la columna de fuego en que se abrasará! Porque tales columnas de fuego deben preceder al gran mediodía. Mas esto tiene su tiempo y su propio destino.”

    “Pero esta lección te doy, tú loco, como despedida: donde ya no se puede amar, allí hay que — pasar de largo!”

    Así habló Zaratustra y pasó de largo junto al loco y a la gran ciudad.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli-Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 3.6. EN EL MONTE DE LOS OLIVOS

    El invierno, un áspero huésped, se sienta conmigo en casa; heladas están mis manos por el apretón de manos de su amistad. Yo honro a este áspero huésped, pero con gusto le dejo sentado a solas. Con gusto corro lejos de él; y, si uno corre bien, ¡se le escapa! Con los pies calientes y pensamientos cálidos corro hacia donde el viento está calmo, al rincón soleado de mi Monte de los Olivos. Allí me río de mi severo huésped, y aún le tengo aprecio, porque en casa me caza las moscas y acalla muchos pequeños ruidos. Pues no tolera que un mosquito quiera cantar, ni mucho menos dos; e incluso deja solitarias las callejas, de modo que la luz de la luna de noche allí tiene miedo.

    Es un huésped duro, — pero yo le honro, y no rezo, como los delicados, al panzudo ídolo del fuego. ¡Prefiero aún un poco de castañeteo de dientes antes que adorar ídolos! — así lo quiere mi índole. Y especialmente soyles adverso a todos los ardorosos, humeantes y asfixiantes ídolos del fuego.

    Al que amo, lo amo en invierno mejor que en verano; ahora me burlo mejor de mis enemigos, y con más brío, desde que el invierno se sienta conmigo en casa. Con brío, en verdad, aun cuando me arrastro a la cama: allí ríe y travesea mi felicidad acurrucada; ríe aún mi sueño mentiroso. ¿Yo — un rastrero? Jamás me arrastré en la vida ante los poderosos; y si alguna vez mentí, mentí por amor. Por eso estoy alegre también en mi lecho de invierno. Una cama humilde me calienta más que una rica, porque estoy celoso de mi pobreza. Y en invierno me es la más fiel.

    Con una maldad empiezo cada día: me burlo del invierno con un baño frío; por ello gruñe mi severo amigo de casa. También lo cosquilleo de buen grado con una velita de cera, para que por fin deje salir al cielo de la penumbra cenicienta. Pues por la mañana soy especialmente malévolo: a horas tempranas, cuando el cubo tintinea en el pozo y los caballos relinchan calientes por las grises callejas. Impaciente espero entonces a que por fin el cielo claro se abra, el cielo de invierno de barba de nieve, el anciano, el de cabeza blanca,— — el cielo de invierno, el silencioso, que a menudo silencia aún a su sol.

    ¿Aprendí yo de él el largo y luminoso silencio? ¿O lo aprendió él de mí? ¿O cada uno de nosotros lo ha inventado por sí mismo? El origen de todas las cosas buenas es mil veces múltiple; todas las cosas buenas y traviesas saltan al ser por puro placer: ¡cómo habrían de hacerlo solo una vez! También el largo silencio es una buena travesura: y, como el cielo de invierno, mirar desde un rostro luminoso y de ojos redondos; — y, como él, silenciar a su sol y a su indomable voluntad solar: en verdad, este arte y esta travesura invernal las aprendí bien.

    Mi más amada maldad y arte es que mi silencio aprendió a no delatarse por el silencio. Repiqueteando con palabras y dados engaño a los ceremoniosos que aguardan; a todos esos severos vigías, mi voluntad y mi propósito han de escapárseles. Para que nadie vea mi fondo y última voluntad, para eso inventé para mí el largo y luminoso silencio. A más de un sagaz encontré: velaba su rostro y enturbiaba su agua, para que nadie mirara a través de ella y hacia abajo. Pero a él, precisamente, vinieron más sagaces desconfiados y cascanueces; a él, precisamente, le pescaron su pez más oculto. En cambio, los claros, los rectos, los transparentes — esos son para mí los más sabios silenciosos: en ellos es tan hondo su fondo que ni siquiera el agua más clara lo delata.

    ¡Tú, de barba de nieve, cielo de invierno silencioso, tú cabeza blanca de ojos redondos sobre mí! ¡Oh tú, parábola celeste de mi alma y de su travesura!

    ¿Y no debo ocultarme, como quien se ha tragado oro, no sea que me rajen el alma? ¿No debo llevar zancos para que pasen por alto mis largas piernas —todos estos envidiosos y amantes del dolor que me rodean? Estas almas ahumadas, templadas de sala, gastadas, enverdecidas y agriadas —¡cómo podría su envidia soportar mi felicidad! Así, solo les muestro el hielo y el invierno de mis cumbres, y no que mi montaña aún se ciñe todos los cíngulos del sol. Oyen solo silbar mis tormentas de invierno; y no que yo también navego sobre mares cálidos, como vientos del sur anhelantes, pesados y ardientes. Todavía se compadecen de mis percances y azares; pero mi palabra dice: “dejad que el azar venga a mí: es inocente como un niño.”

    ¡Cómo podrían soportar mi felicidad, si no le pusiera percances, penurias de invierno, gorras de oso polar y envolturas de cielo nevado alrededor! — si no me apiadara yo mismo de su compasión, de la compasión de esos envidiosos y amantes del dolor! — si no suspirara yo mismo ante ellos, y castañeteara de frío, y, paciente, me dejara envolver en su compasión! Esta es la sabia travesura y benignidad de mi alma: que no oculta su invierno ni sus tormentas de escarcha; tampoco oculta sus sabañones.

    La soledad de uno es la huida del enfermo; la soledad de otro, la huida de los enfermos.

    ¡Que me oigan castañetear y suspirar de frío invernal, todos estos pobres pícaros de mirada torcida que me rodean! Con tal suspiro y castañeteo aún huyo de sus estancias caldeadas.

    Que me compadezcan y suspiren compasivamente por mis sabañones: “¡En el hielo del saber todavía se nos hiela!” —así se quejan.

    Entretanto, corro con los pies calientes de acá para allá por mi Monte de los Olivos; en el rincón soleado de mi Monte de los Olivos canto y me burlo de toda compasión.— Así cantó Zaratustra.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli–Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann. 

  • 3.5. DE LA VIRTUD QUE EMPEQUEÑECE

    Cuando Zaratustra estuvo de nuevo sobre tierra firme, no se dirigió directamente a sus montañas y su cueva, sino que hizo muchos caminos y preguntas, e indagó esto y aquello, de modo que dijo de sí mismo en broma: «¡Mira, un río que, en muchos meandros, fluye de vuelta a su fuente!» Pues quería averiguar qué había sucedido entretanto con el hombre: si se había vuelto más grande o más pequeño. Y una vez vio una hilera de casas nuevas; entonces se maravilló y dijo:

    «¿Qué significan estas casas? En verdad, ningún alma grande las colocó ahí como parábola. ¿Las tomó quizá un niño necio de su caja de juguetes? ¡Ojalá otro niño las metiera de nuevo en su caja! Y esas salas y aposentos: ¿pueden los hombres salir y entrar en ellos? Me parecen hechos para muñecas de seda, o para gatitos golosos que también se dejan golosear.»

    Y Zaratustra se detuvo y reflexionó. Finalmente dijo, afligido: «¡Todo se ha vuelto más pequeño!» En todas partes veo puertas más bajas: el que es de mi especie aún puede pasar por allí, pero debe agacharse. «¡Oh, cuándo volveré a mi patria, donde no deba ya agacharme — no deba ya agacharme ante los pequeños!» —Y Zaratustra suspiró y miró a lo lejos.— Pero aquel mismo día pronunció su discurso sobre la virtud que empequeñece.

    «Camino entre este pueblo y mantengo los ojos abiertos: no me perdonan que no codicie sus virtudes. Me muerden porque les digo: para gente pequeña son necesarias virtudes pequeñas — y porque me repugna admitir que la gente pequeña sea necesaria.»

    «Todavía me parezco aquí al gallo en corral ajeno, al que también las gallinas muerden; pero no por ello tengo ojeriza a estas gallinas. Soy cortés con ellas, como con todas las pequeñas molestias; ser espinoso frente a lo pequeño me parece una sabiduría para erizos.»

    «Hablan todos de mí cuando, por la tarde, se sientan alrededor del fuego — hablan de mí, pero nadie piensa — en mí! Este es el nuevo silencio que aprendí: su ruido en torno a mí extiende un manto sobre mis pensamientos.»

    «Alborotan entre sí: “¿Qué quiere de nosotros esta nube sombría? Procuremos que no nos traiga una peste.” Y no ha mucho una mujer estrechó contra sí a su hijo, que quería venirse hacia mí: “¡Quitad a los niños de aquí! —gritó—; esos ojos abrasan almas de niños.” Tosen cuando hablo: creen que la tos es una objeción contra los vientos fuertes; ¡nada adivinan del bramido de mi felicidad! “Todavía no tenemos tiempo para Zaratustra” —así objetan; pero ¿qué importa un tiempo que “no tiene tiempo” para Zaratustra?»

    «Y cuando incluso me elogian: ¿cómo podría yo adormecerme con su elogio? Un cíngulo de espinas es para mí su alabanza: me sigue arañando incluso cuando me lo quito de encima. Y también esto aprendí entre ellos: el que alaba se comporta como si devolviera, pero en verdad lo que quiere es ser objeto de más dádivas.»

    «¡Preguntad a mi pie si le agrada su manera de alabar y de atraer! En verdad, a tal compás y tictac no quiere ni danzar ni estarse quieto. A la pequeña virtud querrían atraerme y halagarme; al tictac de la pequeña felicidad querrían persuadir a mi pie.»

    «Camino entre este pueblo y mantengo los ojos abiertos: se han hecho pequeños y se hacen cada vez más pequeños; y es su doctrina de la felicidad y la virtud la que lo produce. También en la virtud son modestos, porque quieren comodidad; pero con la comodidad sólo se aviene la virtud modesta.»

    «También ellos aprenden, a su manera, a caminar y a avanzar hacia delante; a eso llamo yo su cojear. Con ello se vuelven un estorbo para todo el que tiene prisa. Y más de uno de ellos avanza, pero al mismo tiempo mira hacia atrás, con el cuello rígido: a ése corro yo con gusto contra el cuerpo. El pie y los ojos no deberían mentir, ni acusarse el uno al otro de mentir. Pero hay mucha mendacidad entre la gente pequeña. Algunos de ellos quieren, pero la mayoría no son sino queridos. Algunos son auténticos, pero la mayoría son malos actores. Hay actores sin saberlo entre ellos y actores contra su voluntad — los auténticos son siempre raros, en especial los auténticos actores.»

    «Aquí hay poco de varón; por eso se masculinizan sus mujeres. Pues sólo quien es lo bastante hombre logrará, en la mujer, a la mujer — redimir.»

    «Y esta hipocresía la encontré entre ellos en su grado más vil: que incluso los que mandan simulan las virtudes de quienes sirven. “Yo sirvo, tú sirves, nosotros servimos” —así reza aquí también la hipocresía de los que gobiernan—; ¡y ay, si el primer señor es solamente el primer sirviente!»

    «¡Ay, también en sus hipocresías se disipó ciertamente la curiosidad de mi ojo; y bien adiviné su felicidad de moscas y su zumbar en torno a cristales soleados. Tanta bondad, tanta debilidad veo. Tanta justicia y compasión, tanta debilidad.»

    «Redondos, rectos y amables son entre sí, como los granos de arena son redondos, rectos y amables entre sí. Abrazar modestamente una pequeña felicidad — a eso lo llaman “resignación”; y, a la vez, modestos, ya bizquean buscando otra pequeña felicidad. En el fondo quieren ingenuamente una sola cosa por encima de todo: que nadie les haga daño. Por eso se adelantan a cualquiera y le hacen bien. Pero esto es cobardía — aunque se llame “virtud”.»

    «Y cuando alguna vez hablan ásperamente, esa gente pequeña, no oigo en ello sino su ronquera — pues cualquier corriente de aire los vuelve roncos. Son sagaces; sus virtudes tienen dedos sagaces. Pero les faltan los puños: sus dedos no saben esconderse tras puños. Para ellos, virtud es lo que vuelve modesto y manso: con ello hicieron del lobo un perro, y del hombre mismo el mejor animal doméstico del hombre.»

    «“Colocamos nuestra silla en el medio — eso me dice su sonrisa — y tan lejos de los esgrimidores moribundos como de los cerdos satisfechos.” Pero esto es mediocridad — aunque se llame moderación.»

    «Camino entre este pueblo y dejo caer más de una palabra; pero no saben ni acoger ni guardar.»

    «Se maravillan de que yo no viniera a vituperar placeres y vicios; y, en verdad, tampoco vine a prevenir contra los rateros.»

    «Se maravillan de que no esté dispuesto a volver más ingeniosa y punzante su sagacidad: como si no tuvieran ya bastantes sabelotodos, cuyas voces me raspan como lápices de pizarra!»

    «Y cuando grito: “¡Maldecid a todos los diablos cobardes en vosotros, que con gusto querrían gimotear y juntar las manos y adorar!” —entonces ellos gritan: “¡Zaratustra es impío!”. Y en especial lo gritan sus maestros de la resignación; pero justamente a ellos me deleita gritarles en la oreja: “¡Sí! ¡Soy Zaratustra, el impío!”. ¡Esos maestros de la resignación! Adondequiera que hay algo pequeño, y enfermo, y cubierto de costras se arrastran como piojos; y sólo mi asco me impide chascarlos.»

    «¡Bien! Este es mi sermón para sus oídos: soy Zaratustra, el impío, el que dice aquí: “¿Quién es más impío que yo, para que yo me alegre con su instrucción?”»

    «Soy Zaratustra, el impío: ¿dónde encuentro a mis iguales? Y son mis iguales todos los que se dan a sí mismos su voluntad y apartan de sí toda resignación.»

    «Soy Zaratustra, el impío: aún cuezo cada azar en mi olla. Y sólo cuando está bien cocido, lo acojo como mi alimento. Y, en verdad, más de un azar vino imperioso hasta mí; pero más imperioso todavía le habló mi voluntad — y ya yacía suplicante de rodillas —, suplicando encontrar albergue y corazón en mí, y urgiéndome, lisonjero: “¡Mira, oh Zaratustra, cómo sólo un amigo llega a un amigo!”»

    «¡Pero, por qué hablo donde nadie tiene mis oídos! Y así quiero gritarlo a todos los vientos: ¡Os volvéis siempre más pequeños, vosotros, gente pequeña! ¡Os desmoronáis, vosotros, los cómodos! ¡Aún vais a perecer — por vuestras muchas pequeñas virtudes, por vuestras muchas pequeñas omisiones, por vuestras muchas pequeñas resignaciones! Demasiado indulgente, demasiado condescendiente: así es vuestro suelo. ¡Pero para que un árbol se haga grande, quiere hundir raíces duras contra rocas duras!»

    «También lo que vosotros omitáis teje en la trama de todo el futuro del hombre; también vuestra nada es una tela de araña y una araña que vive de la sangre del futuro. Y cuando tomáis, es como robar, vosotros, pequeños virtuosos; pero incluso entre pícaros dice el honor: “Sólo se ha de robar donde no se puede arrebatar.”»

    «“Se da” — también eso es una doctrina de la resignación. Pero yo os digo, vosotros, los cómodos: se toma, y seguirá tomando cada vez más de vosotros. ¡Ay, que apartarais todo querer a medias de vosotros y os resolvierais para la pereza lo mismo que para la acción!»

    «¡Ay, que comprendierais mi palabra: “Haced, en cualquier caso, lo que queráis — pero sed primero aquellos que pueden querer!”»

    «“Amad, en cualquier caso, a vuestro prójimo como a vosotros — pero sedme primero aquellos que se aman a sí mismos: ¡amad con el gran amor, amad con el gran desprecio!” Así habla Zaratustra, el impío.»

    «¡Pero por qué hablo donde nadie tiene mis oídos! Es todavía aquí una hora demasiado temprana para mí. Mi propio precursor soy entre este pueblo, mi propio canto de gallo a través de oscuras callejas. ¡Pero su hora llega! ¡Y llega también la mía! Cada hora se vuelven más pequeños, más pobres, más estériles — ¡pobre hierba! ¡pobre suelo! Y pronto han de estar ante mí como hierba seca y estepa, y — ¡en verdad! — cansados de sí mismos, y sedientos más que de agua, ¡de fuego!»

    «¡Oh, bendita hora del relámpago! ¡Oh, secreto antes del mediodía! Fuegos corrientes quiero un día hacer de ellos y heraldos con lenguas de llamas: — ¡proclamarán un día con lenguas de llamas: “¡Llega, está cerca, el gran mediodía!”»

    Así habló Zaratustra

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli–Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann. 

  • 3.4. ANTES DEL AMANECER

    ¡Oh cielo sobre mí, tú, puro! ¡Profundo! ¡Tú, abismo de luz! Contemplándote tiemblo de deseos divinos. Arrojarme a tu altura —¡esa es mi profundidad! Refugiarme en tu pureza —¡esa es mi inocencia!

    A Dios lo vela su belleza: así ocultas tú tus estrellas. No hablas: así me anuncias tu sabiduría. En silencio, sobre el mar rugiente, hoy has surgido para mí; tu amor y tu pudor hablan revelación a mi alma rugiente. Que vinieras a mí hermoso, velado en tu belleza, que me hables en silencio, revelado en tu sabiduría: ¡oh, cómo no habría de adivinar todo lo pudoroso de tu alma! Antes que el sol viniste a mí, al más solitario.

    Somos amigos desde el comienzo: compartimos la aflicción, el horror y el abismo; aún el sol tenemos en común. No hablamos el uno al otro, porque sabemos demasiado; callamos el uno ante el otro, nos sonreímos nuestro saber. ¿No eres tú la luz para mi fuego? ¿No tienes el alma hermana de mi comprensión? Juntos lo aprendimos todo; juntos aprendimos a ascender por encima de nosotros hacia nosotros mismos y a sonreír sin nubes: a sonreír sin nubes hacia abajo desde ojos luminosos y desde las más remotas lejanías, cuando bajo nosotros la coacción, el propósito y la culpa humean como lluvia.

    Y caminaba solo: ¿de qué tenía hambre mi alma en las noches y en los senderos extraviados? Y ascendía montañas, ¿a quién busqué alguna vez, cuando no a ti, en las montañas? Y todo mi caminar y ascender montañas no era sino una necesidad y un recurso del desvalido: ¡volar sólo quiere toda mi voluntad, volar en ti, hacia ti!

    ¿Y qué odié más que a las nubes pasajeras y todo lo que te manchó? ¡Y aun odié mi propio odio, porque te manchó! Estoy furioso con las nubes pasajeras, esos sigilosos gatos de presa: nos quitan a ti y a mí lo que nos es común: el vasto, ilimitado decir Sí y Amén. Contra esos mediadores y mezcladores estamos furiosos: esos mitad-y-mitad, que ni aprendieron a bendecir ni aún a maldecir desde el fondo.

    Con más gusto quiero sentarme en el tonel bajo el cielo cerrado, con más gusto, sin cielo, estar sentado en el abismo, que verte, cielo de luz, manchado por nubes errantes.

    Y a menudo anhelé sujetarlas con los dentados hilos de oro del relámpago, para, como el trueno, golpear el tambor sobre sus vientres como calderas: un colérico tamborilero, porque ellas me roban tu ¡Sí! y tu Amén, tú cielo sobre mí, tú puro, tú luminoso, tú abismo de luz, — porque ellas te roban mi ¡Sí! y mi Amén. Pues prefiero el ruido, y los truenos, y las maldiciones de la tempestad, a ese circunspecto y dubitativo reposo felino; y también entre los hombres odio sobre todo a los que pisan en silencio, y a los mitad-y-mitad, y a las nubes dubitativas, vacilantes, a la deriva.

    “¡Quien no puede bendecir, que aprenda a maldecir!” Esta luminosa enseñanza me cayó del cielo luminoso; esta estrella sigue aún, en las negras noches, en mi cielo.

    Pero yo soy uno que bendice y uno que dice Sí, si sólo tú estás a mi alrededor, tú puro, tú luminoso, tú abismo de luz; a todos los abismos llevo entonces mi decir Sí que bendice. En uno que bendice me he convertido y en uno que dice Sí: y por ello luché mucho tiempo, y fui un luchador, para un día tener las manos libres para bendecir. Pero esto es mi bendecir: estar sobre cada cosa como su propio cielo, como su techo redondo, su campana azul y su eterna seguridad; y bienaventurado es quien así bendice.

    Porque todas las cosas están bautizadas en la fuente de la eternidad y más allá del bien y del mal; pero el bien y el mal mismos son sólo sombras intermedias, húmedas tribulaciones y nubes a la deriva.

    En verdad, es un bendecir y no una blasfemia cuando enseño: “sobre todas las cosas está el cielo azar, el cielo inocencia, el cielo acaso, el cielo desmesura.”

    “Por casualidad”: esa es la más antigua nobleza del mundo, la que yo devolví a todas las cosas; yo las redimí de la servidumbre bajo el propósito. Esta libertad y serenidad celeste coloqué como una campana azul sobre todas las cosas, cuando enseñé que por encima de ellas y a través de ellas ninguna “voluntad eterna” — quiere. Esta desmesura y esta necedad puse en lugar de esa voluntad, cuando enseñé: “En todo hay una cosa imposible: la sensatez.”

    Un poco de razón, ciertamente, una semilla de sabiduría diseminada de estrella a estrella — esta levadura está mezclada en todas las cosas: ¡a causa de la necedad hay sabiduría mezclada en todas las cosas! Un poco de sabiduría es ya posible; pero esta bienaventurada seguridad encontré en todas las cosas: que prefieren danzar sobre los pies del azar.

    ¡Oh cielo sobre mí, tú puro! ¡Alto! Esto es para mí ahora tu pureza: que no hay ninguna araña eterna de la razón ni telarañas eternas de la razón; que tú para mí eres una pista de baile para divinos azares, que tú para mí eres una mesa de los dioses para divinos dados y jugadores de dados. ¿Pero te sonrojas? ¿Dije lo indecible? ¿Blasfemé en el mismo momento en que quise bendecirte? ¿O es la vergüenza de ser dos la que te hizo sonrojar? ¿Me ordenas irme y guardar silencio, porque ahora llega el día?

    El mundo es profundo: y más profundo de lo que jamás el día pensó. No todo puede tener palabras ante el día. Pero el día llega: ¡así que separémonos ahora! ¡Oh cielo sobre mí, tú pudoroso! ¡Ardiente! ¡Oh tú mi felicidad antes de la salida del sol! El día llega: ¡así que separémonos ahora!

    Así habló Zaratustra.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli–Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann. 

  • 3.3. DE LA BEATITUD CONTRARIA A LA VOLUNTAD

    Con tales enigmas y amarguras en el corazón navegó Zaratustra sobre el mar. Pero cuando estuvo a cuatro días de viaje de las islas bienaventuradas y de sus amigos, entonces había superado todo su dolor: triunfante y con los pies firmes estuvo de nuevo sobre su destino. Y entonces habló Zaratustra así a su conciencia exultante:

    Estoy solo de nuevo y quiero estarlo, solo con el cielo puro y el mar abierto; y de nuevo es la tarde a mi alrededor. Por la tarde encontré por primera vez a mis amigos, por la tarde también una segunda vez: a la hora en que toda luz se vuelve más quieta. Pues lo que de felicidad aún está de camino entre el cielo y la tierra, busca ahora un alma luminosa como albergue. De felicidad toda luz se ha vuelto ahora más quieta.

    ¡Oh tarde de mi vida! Un día descendió también mi felicidad al valle, para buscarse un albergue: entonces encontró estas almas abiertas y hospitalarias. ¡Oh tarde de mi vida! ¡Qué no di para tener una sola cosa: esta plantación viva de mis pensamientos y esta luz de la mañana de mi más alta esperanza!

    Compañeros buscó un día el creador y niños de su esperanza; y mira, encontró que no podía hallarlos, a menos que primero los creara él mismo. Así estoy yo en medio de mis trabajos, yendo hacia mis niños y regresando de ellos: por causa de sus niños debe Zaratustra completarse a sí mismo. Pues en lo más hondo uno ama solamente a su niño y a su obra; y donde hay un gran amor hacia uno mismo, allí es signo de la preñez: así lo encontré. Aún verdecen para mí mis niños en su primera primavera, están erguidos unos junto a otros y, juntos, sacudidos por los vientos: los árboles de mi jardín y de mi mejor tierra. ¡Y en verdad! Donde tales árboles se alzan unos junto a otros, allí están las islas bienaventuradas. Pero un día quiero trasplantarlos y poner a cada uno por sí solo, para que aprenda soledad, desafío y cautela. Nudoso y retorcido, y con flexible dureza, ha de alzárseme entonces junto al mar un viviente faro de vida invencible.

    Allí donde las tormentas se precipitan hacia abajo en el mar y el hocico de la montaña bebe agua, ahí ha de tener cada uno, una vez, sus vigilias de día y de noche para su prueba y reconocimiento. Ha de ser reconocido y probado, para ver si es de mi estirpe y linaje; — si es señor de una voluntad larga, silencioso aun cuando habla, y cediendo de manera que, al dar, toma. — que un día llegue a ser mi compañero, un co-creador y co-celebrante de Zaratustra: — uno tal que escriba mi voluntad sobre mis tablas, para la más plena consumación de todas las cosas. Y por su causa y por los semejantes a él debo yo a mi vez completarme: por eso me aparto ahora de mi felicidad y me ofrezco a toda desventura — para mi última prueba y reconocimiento.

    Y, en verdad, ya era tiempo de que me fuese; y la sombra del caminante, y la más larga espera, y la hora más silenciosa — todos me dijeron: «¡Es más que la hora!» El viento me sopló a través de la cerradura y dijo: «¡Ven!» La puerta se abrió para mí, astuta, y dijo: «¡Ve!» Mas yacía encadenado al amor por mis niños: el deseo me tendió esta soga, el deseo de amor, de llegar a ser botín de mis niños y perderme en ellos. Deseo — eso ya significa para mí: haberme perdido. ¡Os tengo, mis niños! En este tener todo ha de ser seguridad y nada deseo.

    Pero incubando yacía sobre mí el sol de mi amor; en su propio jugo se cocía Zaratustra — entonces volaron sombras y dudas por encima de mí. Ya anhelaba escarcha e invierno: «¡Oh, que la escarcha y el invierno me hicieran de nuevo chascar y crujir!» suspiré. — Entonces se alzó desde mí una bruma helada. Mi pasado abrió sus sepulcros, más de un dolor enterrado vivo despertó: — sólo había dormido su sueño, escondido en vestiduras de cadáver.

    Así todo me gritaba en señales: «¡Es la hora!». Pero yo — no escuché: hasta que, por fin, mi abismo se movió y mi pensamiento me mordió. ¡Ay, pensamiento abismal, tú que eres mi pensamiento! ¿Cuándo hallaré la fuerza para oírte cavar y no temblar ya? Hasta la garganta me golpea el corazón cuando te oigo cavar. Tu silencio aún quiere estrangularme, ¡tú, abismal callador! Nunca osé llamarte arriba: ya bastó con que te llevase conmigo. Aún no fui bastante fuerte para la última soberbia y desenfreno del león. Siempre tu peso fue ya para mí bastante de lo terrible; pero un día he de hallar la fuerza y la voz del león que te llame arriba.

    Cuando haya superado eso, quiero superar también lo que es más grande; ¡y una victoria ha de ser el sello de mi culminación!

    Entretanto navego aún sobre inciertos mares; el azar me adula, el de lengua suave; miro adelante y atrás — aún no veo ningún fin. Aún no me llegó la hora de mi última lucha — ¿o me llega quizás ahora? En verdad, con traicionera belleza me contemplan alrededor el mar y la vida.

    ¡Oh tarde de mi vida! ¡Oh felicidad antes del anochecer! ¡Oh puerto sobre altos mares! ¡Oh paz en lo incierto! ¡Cómo desconfío de todos vosotros! En verdad, desconfío de vuestra traicionera belleza, como el amante que desconfía de toda sonrisa. Como aquel que, a la que más ama, la empuja delante de sí, tierno aún en su dureza — el celoso — así empujo yo esta hora bienaventurada delante de mí.

    ¡Fuera contigo, tú bienaventurada hora! Contigo me llegó una beatitud contraria a la voluntad. Aquí estoy dispuesto a mi más profundo dolor. ¡Llegaste a destiempo!

    ¡Fuera contigo, tú bienaventurada hora! Mejor toma albergue allí — con mis niños. ¡Apresúrate! ¡Y bendícelos antes del anochecer con mi felicidad!

    Ahí se acerca ya el anochecer: el sol se hunde. ¡Allá va — mi felicidad!

    Así habló Zaratustra. Y esperó toda la noche su desventura; pero esperó en vano. La noche permaneció luminosa y callada, y la felicidad misma se le acercó cada vez más. Pero hacia la mañana rió Zaratustra en su corazón y dijo burlón: «La felicidad corre tras de mí. Esto sucede porque yo no corro tras las mujeres. Mas la felicidad es una mujer.»


    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli–Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann. 

  • 3.2. DE LA VISIÓN Y EL ENIGMA

    3.2. De la visión y el enigma

    Cuando entre la tripulación del barco se supo que Zaratustra estaba a bordo —pues al mismo tiempo había embarcado con él un hombre venido de las islas bienaventuradas—, se despertó una gran curiosidad y expectación. Pero Zaratustra guardó silencio dos días y estuvo frío y sordo de tristeza, de modo que no respondía ni a miradas ni a preguntas. Por la tarde del segundo día abrió de nuevo los oídos, aunque aún callaba: pues había muchas cosas extrañas y peligrosas que oír en aquel barco, que venía de lejos y quería ir aún más lejos. Pero Zaratustra era amigo de todos aquellos que emprenden largos viajes y no quieren vivir sin peligro. Y he aquí que, por fin, al escuchar, se le soltó su propia lengua y se quebró el hielo de su corazón: — entonces comenzó a hablar así.

    A vosotros, los osados buscadores, tentadores, y a cuantos se han embarcado con astutas velas en mares terribles; a vosotros, los ebrios de enigma, los gozadores del crepúsculo, cuyas almas son atraídas con flautas hacia todo abismo engañoso: — pues no queréis tantear a tientas un hilo con mano cobarde, y allí donde podéis conjeturar odiáis inferir — a vosotros solos os cuento el enigma que vi: la visión del más solitario.

    Sombrío caminé hace poco por un crepúsculo color de cadáver —sombrío y duro, con los labios apretados. No sólo un sol se me había puesto. Un sendero que, altivo, ascendía entre el cascajal —uno maligno, solitario, al que ya ni hierba ni arbusto daban su favor—: un sendero de montaña crujía bajo el desafío de mi pie. Mudo, avanzando sobre el burlón tintineo de los guijarros, aplastando la piedra que lo dejaba resbalar: así se forzó mi pie hacia arriba. Hacia arriba —a despecho del espíritu que lo tiraba hacia abajo, hacia el abismo; del espíritu de la gravedad, mi diablo y archienemigo. Hacia arriba —aunque él se sentaba sobre mí, medio enano, medio topo; cojo, paralizante; dejando caer plomo por mi oído, destilando pensamientos como gotas de plomo en mi cerebro.

    «¡Oh Zaratustra —susurró, burlón, sílaba a sílaba—, piedra de la sabiduría! Te arrojaste a lo alto; pero toda piedra arrojada debe caer. ¡Oh Zaratustra, piedra de la sabiduría, piedra de honda, destructor de estrellas! A ti mismo te arrojaste tan alto —pero toda piedra arrojada— debe caer. Condenado a ti mismo y a tu propia lapidación: oh Zaratustra, lejos arrojaste la piedra, sí; pero sobre ti volverá a caer.»

    Entonces calló el enano, y eso duró mucho. Pero su silencio me oprimía; y de tal modo, siendo dos, se está en verdad más solo que estando uno. Subía, subía; soñaba, pensaba —pero todo me oprimía. Me asemejaba a un enfermo a quien su cruel tormento deja exhausto, y al que otra pesadilla aún peor lo despierta del primer sueño. Sin embargo, hay en mí algo que llamo valor: hasta ahora me ha dado muerte a todo desánimo. Ese valor me ordenó por fin detenerme y decir: «¡Enano! ¡Tú! ¡O yo!»

    Porque el valor es el mejor matador —el valor que ataca—; pues en todo ataque hay un juego sonoro de armas.

    Pero el hombre es el animal más valeroso; con ello superó a todo animal. Con un juego sonoro de armas superó incluso todo dolor; pero el dolor humano es el dolor más profundo.

    El valor da muerte también al vértigo al borde de los abismos; ¿y dónde no está el hombre al borde de abismos? ¿No es el ver mismo — ver abismos?

    El valor es el mejor matador: el valor da muerte también a la compasión. Pero la compasión es el abismo más profundo. Tan profundo como mira el hombre en la vida, tan profundo mira también en el sufrimiento.

    Pero el valor es el mejor matador —el valor que ataca—: ése da muerte incluso a la muerte, porque dice: «¿Fue esto la vida? ¡Bien! ¡Una vez más!»

    Y en tal dicho hay mucho juego sonoro de armas. — Quien tenga oídos, que oiga.

    «¡Alto, enano! —dije—. ¡Yo! ¡O tú! Pero yo soy el más fuerte de nosotros dos: no conoces mi pensamiento abismal. ¡Ése no podrías soportarlo!»

    Entonces ocurrió algo que me aligeró: el enano —¡qué curioso!— saltó de mi hombro y se acuclilló sobre una piedra frente a mí. Justo allí donde nos detuvimos había una puerta.

    «¡Mira esta puerta, enano! —proseguí—. Tiene dos rostros. Aquí se juntan dos caminos: ninguno los ha recorrido aún hasta el final. Esta larga calleja hacia atrás dura una eternidad; y aquella larga calleja hacia delante —ésa es otra eternidad. Se contradicen estos caminos; chocan de frente. Y aquí, en esta puerta, es donde se unen. El nombre de la puerta está escrito arriba: “Instante”. Pero si alguien siguiera uno de ellos, y cada vez más lejos y más lejos… ¿crees tú, enano, que estos caminos se contradicen eternamente?»

    «Todo lo recto miente —murmuró con desdén el enano—. Toda verdad es curva; el tiempo mismo es un círculo.»

    «¡Espíritu de la gravedad! —dije, airado—, ¡no te lo pongas tan fácil! O te dejo ahí agazapado donde estás, cojitranco —¡y yo te llevé a lo alto!— Mira —proseguí—, este Instante. Desde esta puerta “Instante” corre hacia atrás una larga calleja eterna: detrás de nosotros yace una eternidad. ¿No debe aquello que, de entre todas las cosas, puede correr, haber corrido ya una vez por esta calleja? ¿No debe aquello que, de entre todas las cosas, puede suceder, haber ya sucedido, haberse hecho y haber pasado? Y si todo ha estado ya, ¿qué piensas tú, enano, de este Instante? ¿No debe también esta puerta haber estado ya? ¿Y no están así firmemente anudadas todas las cosas, de modo que este Instante arrastra tras de sí todas las cosas venideras —y, por tanto, también a sí mismo? Porque lo que, de entre todas las cosas, puede correr, también en esta larga calleja hacia delante debe aún correr una vez más.»

    Y esta lenta araña que se arrastra a la luz de la luna, y esta luz de luna misma, y tú y yo en la puerta, susurrando juntos —susurrando de cosas eternas—, ¿no debemos todos haber estado ya? ¿Y no debemos volver, y correr por aquella otra calleja, allá afuera, delante de nosotros, por esta larga y pavorosa calleja —no debemos volver eternamente?»

    Así hablé yo, y cada vez más quedo, porque temía mis propios pensamientos y mis tras-pensamientos. De pronto oí a un perro aullar cerca. ¿Había oído yo jamás a un perro aullar así? Mi pensamiento retrocedió. ¡Sí! Cuando era niño, en la niñez más remota: entonces oí a un perro aullar así. Y también lo vi, erizado, la cabeza alzada, temblando, en la medianoche más callada, cuando hasta los perros creen en fantasmas; y me dio compasión. Justo entonces pasaba la luna llena, muda como la muerte, por encima de la casa; justo entonces se detuvo, una redonda brasa —quieta sobre el tejado llano, como en propiedad ajena—: por eso se espantó entonces el perro; pues los perros creen en ladrones y en fantasmas. Y cuando volví a oír aullar así, me compadecí de nuevo.

    ¿Dónde estaba ahora el enano? ¿Y la puerta? ¿Y la araña? ¿Y todo aquel susurro? ¿Acaso soñaba? ¿Desperté?

    Entre peñascos salvajes me encontré de pronto, solo, desolado, en la más desolada luz de luna. Pero allí yacía un hombre. ¡Y allí —el perro—, saltando, erizado, gimiendo; al verme acercarme, volvió a aullar, luego gritó: —¿oí yo jamás a un perro clamar auxilio así? Y, en verdad, lo que vi no lo había visto nunca: vi a un joven pastor, retorciéndose, atragantándose, convulso, de rostro desencajado; de su boca pendía una serpiente negra y pesada. ¿Había visto yo jamás tanto asco y pálido espanto en un solo rostro? ¿Se habría dormido? Entonces la serpiente se le metió en la garganta; allí se clavó de un mordisco. Mi mano tiró de la serpiente y tiró: —en vano; no la arrancó de la garganta. Entonces estalló en mí un grito: «¡Muerde! ¡Muerde! ¡Córtale la cabeza! ¡Muerde!» —así gritó en mí mi horror, mi odio, mi asco, mi compasión; todo lo bueno y lo malo en mí gritó con un solo grito.

    ¡Vosotros, audaces, en torno a mí! ¡Vosotros buscadores, tentadores, y cuantos de vosotros os habéis embarcado con astutas velas en mares inexplorados! ¡Vosotros, gozadores del enigma! ¡Adivinadme, pues, el enigma que entonces contemplé; interpretadme la visión del más solitario! Porque fue una visión y un presentimiento: —¿qué vi entonces en parábola? ¿Y quién es el que aún ha de venir? ¿Quién es el pastor a cuya garganta así se le arrastró la serpiente? ¿Quién es el hombre a cuya garganta se arrastrará así todo lo más pesado, lo más negro?

    Pero el pastor mordió, como mi grito le había aconsejado; mordió con un buen mordisco. Escupió lejos la cabeza de la serpiente —y se incorporó de un salto. Ya no era pastor, ya no era hombre; era un transformado, un iluminado, que reía. ¡Jamás en la tierra rió un hombre como él! ¡Oh, hermanos míos, oí una risa que no era risa de hombre! —y ahora me consume una sed, un anhelo que jamás quedará saciado. Mi ansia por esa risa me devora: ¡oh, cómo soporto aún vivir! ¿Y cómo podría soportar morir ahora?

    Así habló Zaratustra.

    Traducción desde el alemán (ed. crítica Colli–Montinari), revisada con ayuda de IA basada en arquitectura Transformer, siguiendo la segmentación de párrafos de Walter Kaufmann.

  • 3.1. EL CAMINANTE

    Era medianoche cuando Zaratustra tomó su camino sobre la cordillera de la isla, para llegar con la aurora a la otra ribera: pues allí quería embarcar. Había en aquel lugar una buena rada, donde también los barcos extranjeros gustaban de echar el ancla; éstos se llevaban consigo a más de uno que quería cruzar el mar desde las islas bienaventuradas.

    Y mientras Zaratustra subía así la montaña, iba recordando por el camino sus muchas caminatas solitarias desde la juventud, y cuántas montañas, cordilleras y cumbres había ya ascendido.

    Soy un caminante y un escalador de montañas, decía a su corazón; no amo las llanuras y parece que no puedo permanecer mucho tiempo sentado y quieto. Y lo que aún me llegue como destino y experiencia —habrá en ello un caminar y un ascender montañas: al final uno no hace sino experimentarse a sí mismo. Ha pasado el tiempo en que aún podían sobrevenirme azares; ¿y qué podría ya venirme que no fuese ya mío propio? Sólo retorna, al fin vuelve a casa: mi propio sí-mismo, y lo que de él estuvo largo tiempo en lugares extranjeros y disperso entre todas las cosas y los azares. Y aún sé una cosa: ahora estoy ante mi última cumbre y ante aquello que más tiempo se me había reservado. ¡Ay, debo ascender mi camino más duro! ¡Ay, he comenzado mi caminata más solitaria! Pero quien es de mi especie no escapa a una hora así: a la hora que le habla:

    «¡Sólo ahora recorres tu camino a la grandeza! Eso está ahora reunido en uno: cumbre y abismo.

    Recorres tu camino a la grandeza: ¡ahora se ha convertido en tu último refugio lo que hasta ahora se llamó tu último peligro!

    Recorres tu camino a la grandeza: esto debe ser ahora tu mayor coraje: ¡que ya no hay camino tras de ti!

    Recorres tu camino a la grandeza: ¡Aquí nadie ha de seguir furtivamente tus pasos! Tu propio pie borró el camino tras de ti, y sobre él está escrito: Imposibilidad.

    Y si de ahora en adelante te faltan todas las escaleras, has de saber aún subir a tu propia cabeza: ¿cómo, si no, querrías ascender? ¡Sobre tu propia cabeza y más allá de tu propio corazón! Ahora lo más suave en ti ha de convertirse todavía en lo más duro. El que siempre se ha tratado muy indulgentemente, enferma al final por su mucha indulgencia. ¡Alabado sea lo que endurece! Yo no alabo la tierra donde mana mantequilla y miel.

    Es necesario aprender a apartar la mirada de uno mismo para ver mucho: — esta dureza le es necesaria a todo el que asciende montañas.

    Pero quien, como conocedor, es impertinente con los ojos, ¿cómo habría de ver de las cosas algo más que su frente? Tú, oh Zaratustra, quisiste ver de todas las cosas fundamento y fondo: así has de subir ya por encima de ti mismo —arriba, hacia lo alto—, ¡hasta tener incluso tus estrellas debajo de ti!

    ¡Sí! Mirar hacia abajo a mí mismo y aun a mis estrellas: a eso sólo llamaría yo mi cumbre; eso aún quedó para mí como mi última cumbre.»

    Así hablaba Zaratustra consigo mismo, en el ascenso, consolando su corazón con duros dichos; pues estaba dolorido en su corazón como nunca antes. Y cuando llegó a lo alto de la cordillera, he aquí: yacía el otro mar extendido ante él; y se quedó inmóvil y guardó silencio largo rato. Pero la noche, a esa altura, era fría, clara y cuajada de estrellas.

    «Reconozco mi suerte —dijo por fin, con tristeza—. ¡Bien! Estoy listo. Acaba de comenzar mi última soledad.

    ¡Ay, este negro, triste, mar debajo de mí! ¡Ay, esta preñada desazón nocturna! ¡Ay, destino y mar! ¡A vosotros debo ahora descender! Estoy ante mi montaña más alta y ante mi caminata más larga: por eso he de descender primero más profundo de lo que jamás ascendí —más profundo, en el dolor, que jamás ascendí—, hasta dentro de su más negra marea. Así lo quiere mi destino. ¡Bien! Estoy listo.

    ¿De dónde vienen las más altas montañas? —así pregunté una vez. Entonces aprendí que vienen del mar. Esta prueba está escrita en su roca y en las paredes de sus cumbres. Desde lo más profundo debe lo más alto llegar a su altura.—»

    Así habló Zaratustra en la cima de la montaña, donde hacía frío; pero cuando llegó a la proximidad del mar y al fin estuvo solo bajo los acantilados, en el camino se había cansado y estaba aún más nostálgico que antes.

    «Ahora todo duerme —dijo—; también el mar duerme. Ebrio de sueño y extraño, su ojo me mira. Pero respira cálido, eso lo siento. Y siento también que sueña. Se retuerce, soñando, sobre duras almohadas. ¡Escucha, escucha! ¡Cómo gime por malos recuerdos! ¿O por malos presentimientos? ¡Ay, estoy triste contigo, tú, oscuro monstruo, y aún me soy adverso por tu causa! ¡Ay, que mi mano no tiene fuerza suficiente! De buen grado, en verdad, querría redimirte de malos sueños.—»

    Y mientras Zaratustra hablaba así, rió con melancolía y amargura de sí mismo: «¡Qué, Zaratustra! —dijo—, ¿quieres aún cantar consuelo al mar? ¡Ay, tú, amante necio Zaratustra, tú, sobre-bienaventurado en confianza! Pero así fuiste siempre: siempre te acercaste con familiaridad a todo lo terrible. A cada monstruo querías todavía acariciar. Un soplo de aliento cálido, un poco de pelambre suave en la pata —y al punto estabas dispuesto a amarlo y a atraerlo.

    ¡El amor es el peligro del más solitario: el amor a todo, con tal de que viva! Es para reír, en verdad, mi necedad y mi modestia en el amor».—

    Así habló Zaratustra y rió por segunda vez; pero entonces recordó a sus amigos abandonados —y, como si se hubiera propasado con ellos en sus pensamientos—, se airó consigo mismo por esos pensamientos. Y enseguida ocurrió que el que reía lloró: de ira y de anhelo lloró Zaratustra amargamente.

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 2.22. LA HORA MÁS SILENCIOSA

    «¿Qué me sucedió, amigos míos? Me veis turbado, empujado lejos, obediente a mi pesar, dispuesto a partir —¡ay, apartarme de vosotros! Sí, una vez más debe Zaratustra ir a su soledad; pero esta vez vuelve el oso a su cueva de mala gana. ¿Qué me sucedió? ¿Quién manda esto? —¡Ay!, así lo quiere mi colérica señora; me habló—¿os dije ya su nombre?—. Ayer, hacia la tarde, me habló mi hora más silenciosa: tal es el nombre de mi terrible señora. Y así sucedió —pues he de decíroslo todo, para que vuestro corazón no se endurezca contra el que se separa de improviso—.»

    «¿Conocéis el espanto del que cae dormido? Se aterra hasta los dedos de los pies, porque el suelo le cede y el sueño comienza. Esto os lo digo a modo de parábola. Ayer, a la hora más silenciosa, me cedió el suelo bajo los pies: comenzó el sueño. La manecilla avanzó, el reloj de mi vida tomó aliento: nunca oí tal silencio en torno a mí; de modo que mi corazón se aterró.»

    «Entonces me habló sin voz: “¿Lo sabes, Zaratustra?” Y yo grité de espanto ante ese susurro, y la sangre se retiró de mi rostro; pero callé.»

    «Entonces me habló una vez más sin voz: “¡Lo sabes, Zaratustra, pero no lo dices!” Y por fin respondí como uno que desafía: “¡Sí, lo sé, pero no quiero decirlo!”»

    «Entonces me habló de nuevo sin voz: “¿No quieres, Zaratustra? ¿También esto es verdad? ¡No te escondas en tu desafío!” Y lloré y temblé como un niño y dije: “¡Ay, sí que quería, pero ¿cómo puedo? Ahórrame esto solo. ¡Está por encima de mis fuerzas!”»

    «Entonces me habló de nuevo sin voz: “¡Qué importas tú, Zaratustra! Di tu palabra y rómpete.”»

    «Y yo respondí: “¡Ay!, ¿es mi palabra? ¿Quién soy yo? Espero al más digno; no soy digno ni siquiera de romperme contra ella.”»

    «Entonces me habló de nuevo sin voz: “¿Qué importas tú? Aún no eres suficientemente humilde para mí. La humildad tiene la piel más dura.” Y yo respondí: “¡Qué no soportó ya la piel de mi humildad! Moro al pie de mi altura: ¿cuán altas son mis cumbres? Nadie me lo dijo aún. Pero conozco bien mis valles.”»

    «Entonces me habló de nuevo sin voz: “¡Oh, Zaratustra, quien está llamado a mover montañas mueve también valles y hondonadas!” Y yo respondí: “Aún no movió mi palabra ninguna montaña, y lo que dije no alcanzó a los hombres. Fui, sí, hacia los hombres, pero aún no llegué a ellos.”»

    «Entonces me habló de nuevo sin voz: “¡Qué sabes tú de eso! El rocío cae sobre la hierba cuando la noche es más sigilosa.” Y yo respondí: “Se burlaron de mí cuando hallé mi propio camino y lo seguí; y, en verdad, entonces me temblaron los pies. Y me hablaron así: ‘¡Desaprendiste el camino; ahora desaprendes también a andar!’”»

    «Entonces me habló de nuevo sin voz: “¡Qué importa su burla! Tú eres uno que ha desaprendido obedecer: ¡ahora debes mandar! ¿No sabes quién es el más necesario para todos? Aquel que manda grandes cosas. Realizar grandes cosas es difícil; pero más difícil es mandar grandes cosas. Esto es lo más imperdonable en ti: tienes el poder y no quieres gobernar.” Y yo respondí: “Me falta la voz del león para mandar.”»

    «Entonces me habló de nuevo como un susurro: “Las palabras más silenciosas son las que traen la tempestad. Los pensamientos que llegan con pies de paloma dirigen el mundo. ¡Oh, Zaratustra, has de ir como una sombra de lo que ha de llegar: así mandarás y, mandando, precederás.” Y yo respondí: “Me avergüenzo.”»

    «Entonces me habló de nuevo sin voz: “Debes aún convertirte en niño, sin vergüenza. El orgullo de la juventud está aún sobre ti; tarde te hiciste joven. Pero quien quiere convertirse en niño debe también superar su juventud.” Y reflexioné largo tiempo y temblé. Por fin, sin embargo, dije lo que dije al principio: “No quiero.”»

    «Entonces se produjo una risa a mi alrededor. ¡Ay, cómo esa risa me desgarró las entrañas y me rajó el corazón! Y me habló por última vez: “¡Oh, Zaratustra, tus frutos están maduros, pero tú no estás maduro para tus frutos! Así, has de volver de nuevo a la soledad, pues aún has de hacerte tierno.” Y de nuevo rió y huyó; luego se hizo a mi alrededor silencio como con un doble silencio. Pero yo yacía en el suelo, y el sudor me manaba de los miembros.»

    «Ahora oísteis todo y por qué debo volver a mi soledad. Nada os oculté, amigos míos. Pero también oísteis esto de mí: quien aún es el más reservado de entre todos los hombres —y quiere serlo. ¡Ay, amigos míos! Aún tendría algo que deciros, aún tendría algo que daros. ¿Por qué no lo doy? ¿Soy, pues, avaro?

    Pero cuando Zaratustra hubo pronunciado estas palabras, lo asaltó la violencia del dolor y la cercanía de la despedida de sus amigos, de modo que lloró en voz alta; y nadie supo consolarlo. De noche, sin embargo, se marchó solo y dejó a sus amigos.»

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 2.21. DE LA PRUDENCIA HUMANA

    No la altura: la pendiente es lo terrible. La pendiente donde la mirada se precipita hacia abajo y la mano se alza hacia lo alto para asirse. Allí le da vértigo al corazón ante su doble voluntad. ¡Ay, amigos! ¿Adivináis acaso la doble voluntad de mi corazón?

    Esto, esto es mi pendiente y mi peligro: que mi mirada se precipita hacia lo alto, y que mi mano querría sostenerse y apoyarse —¡en lo profundo! Al hombre se aferra mi querer, con cadenas me ato al hombre, porque me arranca hacia lo alto, hacia el superhombre: pues hacia allí quiere mi otro querer. Y para ello vivo ciego entre los hombres, como si no los conociera: para que mi mano no pierda del todo su fe en lo firme.

    No os conozco, hombres: esta oscuridad y consolación a menudo está extendida en torno a mí. Me siento en el umbral para todo pícaro y pregunto: ¿quién quiere engañarme? Esa es mi primera prudencia humana: que me dejo engañar, para no estar en guardia contra los embaucadores. ¡Ay, si estuviera en guardia contra el hombre, ¿cómo podría ser el hombre un ancla para mi globo?! Demasiado fácilmente me arrancaría hacia lo alto y me llevaría lejos. Esta providencia pesa sobre mi destino: que debo carecer de cautela.

    Y el que no quiera morir de sed entre los hombres debe aprender a beber de todos los vasos; y el que quiera permanecer limpio entre los hombres debe saber lavarse también con agua sucia. Y así me decía a menudo para consuelo: «¡Ea! ¡Arriba! ¡Viejo corazón! Una desdicha te salió mal: ¡disfruta esto como tu — dicha!»

    Esta es mi otra prudencia humana: soy más indulgente con los vanidosos que con los orgullosos. ¿No es la vanidad herida la madre de todas las tragedias? Pero donde el orgullo es herido, allí acaso crece algo aún mejor que el orgullo.

    Para que la vida sea grata de contemplar, su obra debe estar bien representada; y para ello son menester buenos actores. A todos los vanidosos los encontré buenos actores: actúan y quieren que se los contemple de buen grado —todo su espíritu está en este querer. Se escenifican, se inventan a sí mismos; en su cercanía amo contemplar la vida —me cura de la melancolía. Por eso soy indulgente con los vanidosos, porque son médicos de mi melancolía y me mantienen asido al hombre como a un espectáculo.

    Y además: ¿quién puede medir en el vanidoso toda la profundidad de su modestia? Le tengo afecto y compasión por su modestia. De vosotros quiere aprender su fe en sí mismo; se alimenta de vuestras miradas, devora el elogio de vuestras manos. Todavía cree vuestras mentiras, si mentís a su favor; pues en lo más profundo suspira su corazón: «¡Qué soy yo!» Y si esa es la verdadera virtud, la que no sabe de sí misma, pues bien: el vanidoso no sabe de su modestia.

    Pero esta es mi tercera prudencia humana: no me dejo amargar la contemplación de los malvados por vuestra pusilanimidad. Me sé bienaventurado al ver las maravillas que incuba el sol ardiente: tigres, palmeras y serpientes de cascabel. También entre los hombres hay una hermosa cría del sol ardiente y mucho digno de maravilla en los malvados.

    Ciertamente, así como vuestros más sabios no me parecieron del todo tan sabios, así también encontré la maldad de los hombres por debajo de su fama. Y a menudo, meneando la cabeza, pregunté: «¿Por qué aún hacer sonar el cascabel, vosotras, serpientes de cascabel?»

    En verdad, también para el mal hay aún un futuro. Y el Sur más ardiente no está aún descubierto para el hombre. ¡A cuántas cosas se las llama ya «la peor maldad» cuando no pasan de doce pies de ancho y tres meses de duración! Pero un día nacerán al mundo dragones más grandes. Pues, para que al superhombre no le falte su dragón —el superdragón, digno de él—, aún ha de arder mucho sol ardiente sobre selva primigenia húmeda. De vuestros gatos salvajes han de hacerse primero tigres, y de vuestros sapos venenosos, cocodrilos; pues el buen cazador ha de tener buena caza.

    Y en verdad, ¡vosotros, buenos y justos! En vosotros hay mucho de qué reír, y especialmente vuestro miedo a lo que hasta ahora se llamó «diablo». Tan ajenos sois a lo grande en vuestra alma, que el superhombre os sería terrible en su bondad. Y vosotros, sabios y conocedores, huiríais de la quemadura del sol de la sabiduría en la que el superhombre baña con placer su desnudez. ¡Vosotros, hombres más altos que encontró mi ojo! Esta es mi duda acerca de vosotros y mi risa secreta: adivino que a mi superhombre —«diablo» lo llamaríais.

    ¡Ay, me cansé de estos más altos y mejores: desde su «altura» me urgía subir, salir, alejarme hacia el superhombre! Un horror me asaltó cuando vi desnudos a estos mejores: entonces me crecieron alas para volar lejos hacia futuros lejanos — a futuros más lejanos, a sures más meridionales que cuantos soñó jamás artífice alguno; allí donde los dioses se avergüenzan de todas las ropas. Pero disfrazados quiero veros, vosotros, vecinos y compañeros, y bien acicalados, y vanidosos, y dignos, como «los buenos y justos»; y yo mismo, disfrazado, quiero sentarme entre vosotros — para desconoceros a vosotros y a mí: esa es, precisamente, mi última prudencia humana.

    Así habló Zaratustra.

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 2.20. DE LA REDENCIÓN

    Cuando un día Zaratustra cruzaba el gran puente, lo rodearon tullidos y mendigos, y un jorobado le habló así: «¡Mira, Zaratustra! También el pueblo aprende de ti y aumenta su fe en tu enseñanza; pero para que crea en ti por completo, todavía tiene necesidad de una cosa: todavía debes convencernos primero a nosotros, los tullidos. Aquí tienes ahora una bonita selección y, en verdad, una ocasión con más de un mechón de donde cogerla. Puedes curar a los ciegos y hacer andar a los cojos; y al que lleva demasiado a cuestas, bien podrías quitarle un poco: eso, pienso yo, sería la manera correcta de hacer que los tullidos crean en Zaratustra».

    Pero Zaratustra respondió así al que le habló: «Si a un jorobado se le quita su joroba, entonces se le quita también su espíritu —así enseña el pueblo. Y si se le dan ojos a un ciego, entonces ve demasiadas cosas malas en la tierra, de modo que maldice al que lo curó. Pero quien pone a andar al cojo, ese le causa el mayor daño de todos: pues apenas puede correr, y ya se desbocan con él sus vicios. ¿Y por qué no habría Zaratustra de aprender incluso del pueblo, si el pueblo aprende de Zaratustra?»

    «Pero esto es para mí lo de menos desde que estoy entre los hombres: ver que a éste le falta un ojo, a aquél una oreja, a un tercero la pierna; y otros hay que han perdido la lengua, la nariz o la cabeza. Veo y vi algo peor, y más de una cosa tan repugnante que no quiero hablar de todo, y de alguna ni siquiera quiero callar: a saber, hombres a los que les falta todo, excepto que tienen demasiado de una única cosa — hombres que no son más que un gran ojo, o unas grandes fauces, o un vientre grande, o cualquier cosa grande: los llamo tullidos inversos.»

    «Y cuando salí de mi soledad y crucé por primera vez este puente, no podía dar crédito a mis ojos: miré, volví a mirar, y finalmente dije: “¡eso es una oreja! ¡Una oreja tan grande como un hombre!” Miré aún mejor: y en verdad, bajo aquella oreja se movía algo tan pequeño que movía a compasión, miserable, mezquino y débil. Y realmente aquella monstruosa oreja estaba asentada sobre un tallo pequeño y delgado — ¡pero el tallo era un hombre! Quien se ponía un cristal ante los ojos podía incluso reconocer una pequeña cara envidiosa, y que un alma abotargada se bamboleaba en el tallo. Pero el pueblo me decía que aquella gran oreja era no sólo un hombre, sino un gran hombre, un genio. Yo, en cambio, nunca creí al pueblo cuando me habló de grandes hombres, y mantuve mi convicción de que era un tullido inverso, que en todo tenía demasiado poco y en una cosa demasiado.»

    Cuando Zaratustra hubo respondido así al jorobado y a aquellos de los que era portavoz e intercesor, se dirigió con profundo enojo a sus discípulos y dijo: «¡En verdad, mis amigos, camino entre los hombres como entre piezas rotas y amasijos de miembros de hombres! Esto es para mi ojo lo horrible: que encuentro al hombre descuartizado y disperso, como sobre un campo de batalla y un campo de carniceros. Y si huye mi ojo del presente al ayer: siempre encuentra lo mismo, piezas rotas y amasijos de miembros de hombres, y horrendos azares — ¡pero no hombres!»

    «El presente y el ayer sobre la tierra — ¡ay, mis amigos! — eso es para mí lo insoportable; y no sabría vivir, si no fuera también un vaticinador de aquello que debe llegar. Un vaticinador, un volente, un creador, un futuro en sí y un puente hacia el futuro — y ¡ay!, también, por así decir, un tullido en este puente: todo eso es Zaratustra.»

    «Y también vosotros os preguntasteis a menudo: “¿Quién es para nosotros Zaratustra? ¿Cómo ha de llamarse para nosotros?” Y, como yo mismo, os disteis preguntas por respuesta. ¿Es uno que promete? ¿O uno que cumple? ¿Uno que conquista? ¿O uno que hereda? ¿Un otoño? ¿O una reja de arado? ¿Un médico? ¿O un convaleciente? ¿Es un poeta? ¿O un veraz? ¿Un libertador? ¿O un domador? ¿Un bueno? ¿O un malo?»

    «Camino entre los hombres como entre los fragmentos del futuro, de ese futuro que contemplo: y eso es toda mi poesía y todo mi empeño, poetizar y reunir en unidad lo que es fragmento, acertijo y horrendo azar. ¿Y cómo soportaría ser hombre, si el hombre no fuera también poeta, adivinador de acertijos y redentor del azar?»

    «Redimir lo pasado y transformar todo “Fue” en un “¡Así lo quise!” — eso sería para mí, por fin, redención. Voluntad: así se llama el libertador y portador de alegría — así os enseñé, mis amigos. Pero aprended ahora esto además: la voluntad misma es todavía un prisionero. Querer libera: ¿pero cómo se llama lo que también al liberador aún mantiene en cadenas? “Fue”: así se llama el rechinar de dientes y la más solitaria aflicción de la voluntad. Impotente contra lo que ha sido hecho, es, de todo lo pasado, un maligno espectador. La voluntad no puede querer hacia atrás: que no puede quebrar el tiempo ni el deseo del tiempo — eso es la más solitaria aflicción de la voluntad.»

    «Querer libera: ¿pero qué imagina la voluntad misma para librarse de su aflicción y burlarse de su mazmorra? ¡Ay, todo prisionero se hace un necio! Neciamente se redime también la voluntad prisionera. Que el tiempo no corra hacia atrás, ese es su rencor; “Lo que fue”: así se llama la piedra que no puede mover. Y así, en su rencor y su enojo, revuelve piedras y toma venganza en aquello que no siente, como ella, rencor y enojo. Así se volvió la voluntad, el liberador, en hacedor de desgracias: y en todo lo que puede sufrir, toma venganza de no tener poder hacia atrás. Esto, sí, esto solo es la venganza misma: la aversión de la voluntad contra el tiempo y su “Fue.”»

    «En verdad, una gran necedad mora en nuestra voluntad; y en una maldición se convirtió para todo lo humano que esta necedad aprendiese espíritu.»

    «El espíritu de la venganza, mis amigos: eso ha sido hasta ahora la mejor reflexión de los hombres; y donde hubo sufrimiento, allí debía siempre haber castigo.»

    «‘Castigo’: así se llama a sí misma la propia venganza; con una palabra mentirosa se finge una buena conciencia.»

    «Y porque en el que quiere mismo hay sufrimiento, por no poder querer hacia atrás, así debía la voluntad misma y toda la vida ser castigo. Y entonces se amontonó nube sobre nube sobre el espíritu, hasta que finalmente la locura predicó: “Todo perece; por eso, todo merece perecer. Y esto es la justicia misma, aquella ley del tiempo: que debe devorar a sus hijos.” Así predicó la locura.»

    «Moralmente están ordenadas las cosas conforme a derecho y castigo. ¡Oh, dónde está la redención del río de las cosas y del castigo de existir! Así predicó la locura.»

    «¿Puede haber redención, si hay un derecho eterno? ¡Ay, inamovible es la piedra ‘Fue’: eternos deben ser también todos los castigos! Así predicó la locura.»

    «Ningún acto puede ser aniquilado: ¿cómo podría ser deshecho por el castigo? Esto, esto es lo eterno en el castigo ‘existir’: que el existir debe también ser eternamente de nuevo acto y culpa. Salvo que la voluntad finalmente se redimiera a sí misma, y el querer llegara a ser no-querer —. Pero vosotros conocéis, mis hermanos, esta canción fabulosa de la locura.»

    «Os aparté de estas canciones fabulosas, cuando os enseñé: “la voluntad es un creador.” Todo “Fue” es un fragmento, un acertijo, un horrendo azar — hasta que la voluntad creadora le dice: “¡pero así lo quise!” Hasta que la voluntad creadora le dice: “¡Pero así lo quiero! ¡Así lo querré!”»

    «¿Pero habló ya así? ¿Y cuándo sucede esto? ¿Está la voluntad ya desenjaezada de su propia necedad? ¿Se volvió la voluntad para sí misma ya en redentor y portador de alegría? ¿Desaprendió el espíritu de la venganza y todo el rechinar de dientes? ¿Y quién le enseñó reconciliación con el tiempo, y algo más alto que lo que es toda reconciliación? Algo más alto que toda reconciliación debe querer la voluntad, que es voluntad de poder —; ¿pero cómo le sucede eso? ¿Quién le enseñó también el querer hacia atrás?»

    «Pero en este punto de su discurso ocurrió que Zaratustra se detuvo de repente y se asemejó por completo a alguien que se asusta hasta lo extremo. Con ojo asustado miró a sus discípulos; su ojo atravesó como con flechas sus pensamientos y los pensamientos detrás de sus pensamientos. Pero al cabo de un momento volvió a reír y dijo apaciguado: “Es difícil vivir con los hombres, porque el silencio es tan difícil. Especialmente para un charlatán.”»

    «Así habló Zaratustra.»

    «Pero el jorobado había escuchado la conversación y, mientras tanto, había cubierto su rostro; pero cuando oyó a Zaratustra reír, levantó la vista con curiosidad y dijo lentamente: “¿Pero por qué habla Zaratustra a nosotros de modo distinto que a sus discípulos?”»

    «Zaratustra respondió: “¡Qué hay de sorprendente en ello! ¡Con los jorobados se puede hablar ya en jorobado!”»

    «“Bien” —dijo el jorobado—; “y con escolares se puede ya charlar fuera de la escuela. ¿Pero por qué habla Zaratustra de modo diferente a sus escolares que a sí mismo?”»

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 2.19. EL ADIVINO

    «Y contemplé una gran tristeza descender sobre los hombres. Los mejores se cansaron de sus obras. Una doctrina se difundió, una fe corrió junto a ella: «¡Todo es vacío, todo es igual, todo ha sido!» Y desde todas las colinas resonó de nuevo: «¡Todo es vacío, todo es igual, todo ha sido!» Ciertamente, hemos cosechado; pero ¿por qué se pudrieron y pardearon todos nuestros frutos? ¿Qué cayó de la luna funesta en la última noche? En vano fue todo trabajo; veneno se volvió nuestro vino; mal ojo abrasó nuestros campos y corazones, tornándolos amarillos. Secos nos volvimos todos; y si el fuego cae sobre nosotros, nos desmoronamos en polvo como ceniza: — sí, al propio fuego agotamos. Todos los manantiales se nos secaron, también el mar retrocedió. Todos los suelos quieren resquebrajarse, mas la hondura no quiere tragar. «¡Ay, dónde queda aún un mar en que poder ahogarse!» — así resuena nuestro lamento sobre pantanos rasos. En verdad, para morir ya nos hallamos demasiado cansados; y así velamos todavía y vivimos aún, — ¡en cámaras funerarias!»

    Así oyó Zaratustra hablar a un adivino, y su profecía le llegó al corazón y lo transformó. Triste vagaba y cansado; y se volvió semejante a aquellos de quienes había hablado el adivino.

    «En verdad —dijo a sus discípulos—, falta poco para que llegue este largo crepúsculo. ¡Ay, cómo salvaré mi luz al otro lado! ¡Que no se me ahogue en esta tristeza! Ha de ser luz para mundos más lejanos, sí, y para noches aún más remotas.»

    De esta manera, afligido en su corazón, vagó Zaratustra; durante tres días no tomó alimento ni bebida, no tuvo reposo y perdió el habla. Finalmente cayó en un profundo sueño. Pero sus discípulos velaban a su alrededor en largas vigilias nocturnas, y aguardaban con preocupación que despertara, que hablara de nuevo y que se recobrara de su aflicción.

    Pero este es el discurso que Zaratustra pronunció cuando despertó; su voz, sin embargo, llegó a sus discípulos como desde muy lejos.

    «¡Escuchadme, pues, el sueño que soñé, vosotros, mis amigos, y ayudadme a adivinar su sentido! Todavía es un acertijo para mí este sueño; su sentido está oculto en él y aprisionado, y aún no lo sobrevuela con alas libres.»

    Había renunciado a toda vida, así me parecía en el sueño. Me había convertido en vigía nocturno y guardián de tumbas, allá en la solitaria fortaleza de la montaña de la muerte. En lo alto guardaba sus ataúdes; repletas estaban las bóvedas sombrías de tales signos de victoria. Desde ataúdes de cristal me miraba la vida vencida. Respiraba el olor de eternidades polvorientas; bochornosa y polvorienta yacía mi alma. ¡Y quién habría podido allí airear su alma!

    Claridad de medianoche había siempre a mi alrededor; la soledad se agazapaba a su lado; y, en trío con ellas, una jadeante quietud de muerte, la peor de mis amigas. Llevaba llaves, las más herrumbrosas de todas las llaves; y sabía abrir con ellas la más chirriante de todas las puertas. Como un áspero graznido corría el sonido por los largos corredores cuando se alzaban las hojas de la puerta; ese pájaro gritaba siniestro, a disgusto quería ser despertado. Pero más espantoso aún y opresor del corazón era cuando callaba de nuevo y todo alrededor quedaba en silencio, y yo permanecía solo en ese silencio traicionero.

    Así transcurría para mí, y se deslizaba el tiempo, si es que aún había tiempo: ¿qué sé yo de ello? Pero finalmente ocurrió aquello que me despertó. Tres veces resonaron golpes en la puerta, como truenos; las bóvedas retumbaron y aullaron tres veces de nuevo: entonces fui yo a la puerta. «¡Alpa!», grité, «¿quién lleva sus cenizas a la montaña? ¡Alpa! ¡Alpa! ¿quién lleva sus cenizas a la montaña?» Y presioné la llave, y tiré de la puerta, y me esforcé; pero aún no se abría ni un dedo de ancho. Entonces un viento rugiente desgarró sus hojas y las abrió de par en par: silbando, estridente y cortante, me lanzó un ataúd negro.

    Y en el rugido, el silbido y el estridor, el ataúd estalló y vomitó una risa mil veces multiplicada. Y desde mil muecas de niños, ángeles, búhos, locos y mariposas grandes como niños reía, se burlaba y bramaba contra mí. Horriblemente me asusté por ello: me derribó; y grité de horror como nunca había gritado. Pero mi propio grito me despertó, y volví en mí.

    Así relató Zaratustra su sueño y luego calló, pues aún no conocía la interpretación de su sueño. Pero el discípulo al que más amaba se levantó rápidamente, tomó la mano de Zaratustra y dijo:

    «¡Tu propia vida nos interpreta este sueño, oh Zaratustra! ¿No eres tú mismo el viento de estridente silbido que abre de par en par las puertas de las fortalezas de la muerte? ¿No eres tú mismo el ataúd lleno de coloridas malicias y muecas angélicas de la vida? En verdad, como risa de niños multiplicada por mil viene Zaratustra a todas las cámaras de los muertos, riéndose de esos vigías nocturnos y guardianes de tumbas y de cualquiera que haga sonar llaves lúgubres. Con tu risa los atemorizarás y derribarás; el desmayo y el despertar probarán tu poder sobre ellos. Y aun cuando venga el largo crepúsculo y el cansancio de la muerte, tú no te pondrás en nuestro cielo, oh intercesor de la vida. Nuevas estrellas nos dejaste ver y nuevas magnificencias nocturnas; en verdad, tu risa misma tendiste como un entoldado multicolor sobre nosotros. Ahora manará siempre risa de niños desde los ataúdes; ahora, victorioso, un viento fuerte vendrá siempre contra todo cansancio de la muerte: de ello eres tú mismo garante y adivino. En verdad, a ellos mismos los soñaste, a tus enemigos: ese fue tu sueño más difícil. Pero así como de ellos despertaste y volviste a ti, así también ellos habrán de despertar de sí mismos — ¡y venir a ti!»

    Así habló el discípulo; y todos los demás se apretaron ahora en torno a Zaratustra, y le cogieron de las manos, y quisieron persuadirle de que dejase el lecho y la tristeza y volviese con ellos. Pero Zaratustra se sentó erguido en su lecho, y con mirada extraña. Como quien regresa a casa de una larga extranjería, posó la vista sobre sus discípulos y examinó sus rostros; y aún no los reconocía. Pero cuando lo alzaron y lo pusieron en pie, he aquí que de repente su ojo se transformó; comprendió todo lo que había ocurrido, se acarició la barba y dijo con voz fuerte:


    «¡Ea! Esto ahora tiene su tiempo; pero cuidadme, discípulos míos, de que hagamos un buen festín, y en breve. Así pienso hacer penitencia por malos sueños. Pero el adivino ha de comer y beber a mi lado; y en verdad, quiero aún mostrarle un mar en el que puede ahogarse.»


    Así habló Zaratustra. Pero después miró largo tiempo al discípulo que había hecho de intérprete del sueño, y entonces sacudió la cabeza.

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 2.18. DE LOS GRANDES ACONTECIMIENTOS

    Hay una isla en el mar —no lejos de las Islas Bienaventuradas de Zaratustra— sobre la que de continuo humea un volcán; de ella dice el pueblo, y dicen en especial las mujercitas viejas del pueblo, que está colocada como un peñasco ante la puerta del inframundo; pero que a través del propio volcán conduce hacia abajo el estrecho camino que lleva hacia esta puerta del inframundo.

    Por aquel tiempo, cuando Zaratustra moraba en las Islas Bienaventuradas, ocurrió que un barco echó ancla en la isla sobre la que se alza la montaña humeante; y su tripulación fue a tierra a cazar conejos. Hacia la hora del mediodía, cuando el capitán y su gente estaban de nuevo reunidos, vieron de pronto a un hombre acercarse a ellos a través del aire, y una voz dijo claramente: «¡Es la hora! ¡Es más que la hora ya!» Pero cuando la figura estuvo más cerca de ellos —voló rápidamente, como una sombra, pasándolos de largo en dirección a donde estaba el volcán— reconocieron con la mayor consternación que era Zaratustra; pues todos lo habían visto ya antes, salvo el propio capitán, y lo amaban como ama el pueblo: de modo que en partes iguales estaban juntos amor y temor. «¡Mirad! —dijo el viejo timonel—, ahí va Zaratustra al infierno!»

    Por el mismo tiempo en que estos marineros tomaron tierra en la isla de fuego, corría por todas partes el rumor de que Zaratustra había desaparecido; y cuando se preguntó a sus amigos, contaron que se había embarcado por la noche sin decir adónde quería viajar. Así surgió cierta inquietud; después de tres días, sin embargo, se sumó a esta inquietud la historia de los marineros, y entonces dijo todo el pueblo que el diablo se había llevado a Zaratustra. Sus discípulos, ciertamente, se rieron de estos rumores; y uno de ellos dijo incluso: «Antes creería que Zaratustra se ha llevado al diablo.» Pero en el fondo de sus almas estaban todos llenos de preocupación y de anhelo: por eso fue grande su alegría cuando, al quinto día, Zaratustra apareció entre ellos.

    Y este es el relato del diálogo de Zaratustra con el Perro de Fuego.

    «La tierra —dijo— tiene una piel, y esta piel tiene enfermedades. Una de estas enfermedades se llama, por ejemplo, “hombre”. Y otra de estas enfermedades se llama “Perro de Fuego”: sobre él los hombres se han mentido mucho y se han dejado mentir. Para desentrañar este secreto crucé el mar, y he visto a la verdad desnuda, en verdad: ¡descalza hasta la garganta! Ahora sé qué hay con el Perro de Fuego, y también con todos esos diablos de erupción y subversión, de los que no sólo las mujercitas viejas se asustan.

    »¡Fuera contigo, Perro de Fuego, sal de tu hondura! —grité— y confiesa qué profunda es esa profundidad. ¿De dónde proviene eso que resoplas hacia arriba? Bebes de continuo en el mar: eso delata tu muy salada elocuencia. En verdad, para ser un perro de la hondura tomas demasiado tu alimento de la superficie. Como mucho te tengo por el ventrílocuo de la tierra; y siempre que oí hablar a los diablos subversivos y eruptivos, los encontré como a ti: salados, mentirosos y superficiales. ¡Sabéis bramar y oscurecer con cenizas! Sois los mayores bocazas y aprendisteis de sobra el arte de hervir el lodo al rojo vivo. Donde vosotros estáis, ahí debe siempre haber lodo en la cercanía, y mucho que sea fofo, cavernoso y comprimido: eso quiere ir hacia la libertad. “Libertad” bramáis todos con mayor gusto; pero yo desaprendí la fe en los “grandes acontecimientos”, en cuanto hay mucho bramido y humo a su alrededor.

    »Y créeme, amigo Ruido Infernal: los más grandes acontecimientos —eso no son nuestras horas más ruidosas, sino nuestras horas más silenciosas. No alrededor de los inventores de nuevo ruido: alrededor de los inventores de nuevos valores gira el mundo; y gira inaudible.

    »¡Y confiésalo tan sólo! Poco había ocurrido en realidad, cuando tu ruido y tu humo se disiparon. ¡Qué importa que una ciudad se convirtiera en momia, y una estatua yaciera en el lodo! Y esta palabra digo aún a los derrocadores de estatuas: la mayor necedad es arrojar sal al mar y estatuas al lodo. Pero esa es precisamente su ley: que a ella, de vuestro desprecio, le vuelvan a crecer vida y belleza viviente. Con rasgos más divinos se alza ahora, sufriente y seductora; y, en verdad, aún os dará las gracias porque la derribasteis, ¡oh derrocadores! Pero este consejo aconsejo yo a reyes y a iglesias y a todo lo que es débil por edad y por virtud: ¡dejaos sólo derrocar! Para que volváis de nuevo a la vida, y a vosotros — la virtud.»

    «Así hablé delante del Perro de Fuego: entonces me interrumpió hoscamente y preguntó: “¿Iglesia? ¿Qué es eso?”

    »“¿Iglesia?” respondí, “eso es un tipo de Estado, y el más embustero de todos. ¡Pero cállate y permanece quieto, perro hipócrita! Tú ya conoces tu especie mejor que nadie. Igual que tú, el Estado es un perro hipócrita; igual que tú, habla con gusto con humo y bramido, para hacer creer, igual que tú, que habla desde las entrañas de las cosas. Porque el Estado quiere a toda costa ser el animal más importante sobre la tierra; y eso se le cree también.”

    »Cuando había dicho eso, el Perro de Fuego se comportó como loco de envidia. “¿Qué? —gritó— ¿el animal más importante sobre la tierra? ¿Y eso se le cree también?” Y tanto vapor y voces horribles le salieron de la garganta, que pensé que se ahogaría de enfado y envidia.

    »Por fin se aquietó, y su jadeo cedió. Tan pronto como estuvo en silencio, dije riendo: “Te enfadas, Perro de Fuego: ¡así que tengo razón sobre ti! Y para que siga teniendo razón, escucha acerca de otro Perro de Fuego, que realmente habla desde el corazón de la tierra. Oro exhala su aliento y lluvia dorada: así lo quiere su corazón. ¡Qué son para él la ceniza, el humo y el moco ardiente! La risa revolotea de él como una nube multicolor. Es enemigo de tu gorgotear, escupir y rabia de entrañas. Pero el oro y la risa —eso lo toma del corazón de la tierra: pues para que lo sepas, el corazón de la tierra es de oro.”

    »Cuando el Perro de Fuego oyó esto, ya no soportó seguir escuchándome. Avergonzado, metió el rabo entre las piernas, dijo con voz apagada: “¡Guau! ¡Guau!” y se arrastró a su cueva.»

    Así contó Zaratustra. Pero sus discípulos apenas lo escucharon, tan grande era su deseo de contarle acerca de los marineros, los conejos y el hombre que volaba.

    «¡Qué he de pensar de ello! —dijo Zaratustra—. ¿Soy un fantasma entonces? Pero habrá sido mi sombra. ¿Habéis oído ya algo del Caminante y su sombra? Pero esto es seguro: tengo que atarlo más corto, o si no, todavía me arruina la reputación.»

    «Y de nuevo sacudió Zaratustra la cabeza y se maravilló. “¡Qué he de pensar de ello!” dijo otra vez. “¿Por qué gritó entonces el fantasma: ¡Es la hora! ¡Es más que la hora ya!? ¿Para qué es entonces — más que la hora?”»

    Así habló Zaratustra.

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 2.17. DE LOS POETAS

    «Desde que conozco mejor el cuerpo —dijo Zaratustra a uno de sus discípulos—, el espíritu es para mí solo, por así decirlo, espíritu; y todo lo imperecedero —eso es también solo una parábola.»

    «Ya te oí decir eso una vez —respondió el discípulo—, y entonces añadiste: “pero los poetas mienten demasiado.” ¿Por qué dijiste entonces que los poetas mienten demasiado?»

    «¿Por qué? —dijo Zaratustra—. ¿Preguntas por qué? Yo no pertenezco a aquellos a los que se les puede preguntar por su porqué. ¿Es acaso mi vivencia de ayer? Ha pasado mucho tiempo desde que experimenté las razones de mis opiniones. ¿No tendría que ser un barril de memoria, si también quisiera llevar conmigo mis razones? Ya es demasiado para mí retener siquiera mis propias opiniones; y más de un pájaro se me escapa volando. Y de vez en cuando encuentro también un animal llegado volando a mi palomar, que me es extraño, y que tiembla cuando pongo mi mano sobre él. ¿Pero qué te dijo una vez Zaratustra? ¿Que los poetas mienten demasiado? — Pero también Zaratustra es un poeta. ¿Crees ahora que aquí te dijo la verdad? ¿Por qué lo crees?»

    El discípulo respondió: «Creo en Zaratustra.» Pero Zaratustra sacudió la cabeza y sonrió.

    «La fe no me hace bienaventurado —dijo—, y menos aún la fe en mí. Pero suponiendo que alguien dijera con toda seriedad: “los poetas mienten demasiado”, tendría razón —nosotros mentimos demasiado. Sabemos demasiado poco y somos malos aprendices: así que tenemos ya que mentir. ¿Y quién de nosotros poetas no ha adulterado su vino? Más de una mezcla venenosa ocurrió en nuestros sótanos, más de una cosa indescriptible fue hecha allí. Y porque sabemos poco, nos gustan de corazón los pobres de espíritu, especialmente cuando son mujercitas jóvenes. E incluso codiciamos todavía las cosas que las mujercitas viejas se cuentan por la noche. A eso nosotros mismos lo llamamos el eterno femenino en nosotros. Y como si hubiera un acceso secreto especial al saber, que se cerrara precisamente a quienes aprenden algo: así creemos en el pueblo y en su “sabiduría.”»

    «Pero esto creen todos los poetas: que quien yace en la hierba o sobre laderas solitarias y aguza los oídos, experimenta algo de las cosas que están entre el cielo y la tierra.
    Y, si les vienen tiernas emociones, entonces piensan siempre los poetas que la naturaleza misma está enamorada de ellos: y que se desliza hasta su oído para decir en él cosas secretas y halagos amorosos. ¡De esto sacan pecho y se inflan ante todos los mortales!»

    ¡Ay, hay tantas cosas entre el cielo y la tierra sobre las que solo los poetas se han permitido soñar algo!

    Y especialmente por encima del cielo: ¡porque todos los dioses son parábola de poetas, engaño de poetas! En verdad, siempre nos arrastra hacia arriba, es decir, al reino de las nubes: sobre estas asentamos nuestros coloreados pellejos y los llamamos entonces dioses y superhombres. ¡Sin duda son lo bastante ligeros para tales asientos, todos esos dioses y superhombres! ¡Ay, qué cansado estoy de todo lo inadecuado que de todas formas ha de pasar por sucedido! ¡Ay, qué cansado estoy de los poetas!

    Cuando Zaratustra habló así, su discípulo se indignó contra él, pero calló. Y también Zaratustra calló; y su ojo se había vuelto hacia dentro, como si mirara a vastas distancias. Por fin suspiró y tomó aliento.

    «Soy de hoy y de tiempos pasados —dijo entonces—; pero algo hay en mí que es de mañana, de pasado mañana y de tiempos por venir. Llegué a estar cansado de los poetas, de los viejos y de los nuevos; para mí son todos superficiales y mares poco profundos. No pensaron lo bastante en la profundidad: por eso su sentimiento no se hundió hasta los fondos.

    Algo de lujuria y algo de aburrimiento: eso ha sido incluso su mejor reflexión. Soplo de fantasmas y correteo de fantasmas me parece todo su tintineo de arpas; ¡qué han sabido hasta hoy del fervor de los tonos!»

    «Tampoco son lo bastante limpios para mí: todos enturbian su agua para que parezca profunda. Con gusto se presentan así como reconciliadores; pero para mí siguen siendo mediadores y mezcladores, medias tintas e impuros.»

    «Ay, ciertamente lancé mi red a sus mares y quise atrapar buenos peces; pero siempre saqué a la superficie la cabeza de un viejo dios. Así el mar dio una piedra al hambriento. Y ellos bien pueden provenir del mar. Ciertamente se pueden encontrar perlas en ellos; tanto más semejantes son a duros animales de concha. Y en lugar de alma, encontré a menudo en ellos cieno salado.»

    «Aprendieron del mar también su vanidad: ¿no es el mar el pavo real de los pavos reales? Aun ante el más feo de todos los búfalos despliega su cola; jamás se cansa de su abanico de encaje de plata y seda. Desafiante mira el búfalo hacia allí, cercano a la arena en su alma, más cercano aún al matorral, pero lo más cercano de todo al pantano. ¡Qué son para él la belleza, el mar y el ornato de los pavos! Esta parábola digo a los poetas. En verdad, su espíritu mismo es el pavo real de los pavos reales y un mar de vanidad. El espíritu del poeta quiere espectadores: ¡aún fueran búfalos!»

    «Pero he llegado a estar cansado de este espíritu; y veo venir que llegará a cansarse de sí mismo. He visto ya a los poetas transformados y vuelta hacia sí mismos la mirada. Penitentes del espíritu vi venir: surgían de ellos.»

    Así habló Zaratustra.


    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 2.16. DE LOS ERUDITOS

    Cuando yacía dormido, una oveja comió de la corona de hiedra de mi cabeza —comía y decía además: «Zaratustra no es ya erudito.» Dijo eso y se fue pavoneándose y orgullosa. Un niño me lo contó.

    Con gusto yago aquí, donde los niños juegan, junto al muro derrumbado, entre los cardos y las rojas amapolas. Todavía soy un erudito para los niños, y también para los cardos y las rojas amapolas. Inocentes son aún en su malicia. Pero para las ovejas no lo soy ya: así lo quiere mi suerte —¡bendita sea!

    Porque esta es la verdad: he salido de la casa de los eruditos, y aún cerré de golpe la puerta detrás de mí. Demasiado tiempo se sentó mi alma hambrienta a su mesa; no estoy, como ellos, adiestrado para el conocer como para cascar nueces. Amo la libertad y el aire sobre la tierra fresca; antes quiero dormir sobre pieles de buey que sobre sus dignidades y respetabilidades.

    Soy demasiado ardiente y abrasado por mis propios pensamientos; a menudo quiere quitarme el aliento. Entonces debo salir al aire libre y apartarme de todas las habitaciones polvorientas. Pero ellos se sientan fríos en la sombra fría; quieren en todo ser solamente espectadores y se cuidan de no sentarse allí donde el sol arde sobre los escalones. Como aquellos que están en la calle y miran boquiabiertos a la gente que pasa, así también esperan ellos y miran boquiabiertos los pensamientos que otros han pensado.

    Si uno los coge con las manos, desprenden polvo a su alrededor como sacos de harina, y sin querer. Pero ¿quién adivinaría que su polvo proviene del grano y de la dorada delicia de los campos de verano? Si se presentan como sabios, me estremecen con sus pequeños dichos y verdades: a menudo hay en su sabiduría un olor como si proviniera del pantano; y en verdad, también he oído ya a la rana croar en ella. Son habilidosos, tienen dedos hábiles: ¿qué quiere mi sencillez al lado de su multiplicidad? Todo enhebrar, anudar y tejer entienden sus dedos: ¡así producen las medias del espíritu!

    Son buenos relojes: sólo se debe darles cuerda correctamente. Entonces indican sin engaño la hora y hacen con ello un ruido modesto. Como ruedas de molino trabajan, y como pilones: sólo se deben arrojar a ellos los granos del fruto. Ya saben moler el grano menudo y hacer de él polvo blanco.

    Se vigilan estrechamente y no se atreven a lo mejor. Inventivos en pequeñas astucias, esperan a aquellos cuyo saber camina sobre pies lisiados; como arañas esperan. Siempre los vi preparar veneno con cautela, y siempre se calzaban guantes de cristal en los dedos. También saben jugar con dados falsos; y con tanto ardor encontré que jugaban que al hacerlo sudaban.

    Somos extraños el uno al otro, y sus virtudes me repugnan aún más que sus falsedades y sus dados trucados. Y cuando viví entre ellos, viví sobre ellos. Por ello me guardaron rencor. No quieren oír nada de que alguien camine sobre sus cabezas; y así pusieron madera, tierra e inmundicia entre mí y sus cabezas. Así amortiguaron el sonido de mis pasos: y fui peor oído, hasta ahora, por los más eruditos. El error y la debilidad de todos los hombres los pusieron entre ellos y yo. “Falso suelo” llaman a eso en sus casas. Pero, aun así, camino con mis pensamientos sobre sus cabezas; e incluso si quisiera caminar sobre mis propios errores, todavía estaría sobre ellos y sobre sus cabezas.

    Porque los hombres no son iguales: así habla la justicia. Y lo que yo quiero, no pueden ellos quererlo.

    Así habló Zaratustra.

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 2.15. DEL SABER SIN MANCHA

    Cuando ayer salió la luna, imaginé que quería dar a luz a un sol: tan ancha y preñada yacía en el horizonte. Pero fue un mentiroso para mí con su embarazo; y antes quiero creer en el hombre en la luna que en la mujer.

    Ciertamente, poco hombre es también este tímido noctámbulo. En verdad, con mala conciencia camina sobre los tejados. Pues es lascivo y celoso, el monje en la luna, lascivo de la tierra y de todas las alegrías de los amantes.

    ¡No, no me gusta ese gato sobre los tejados! Me resultan repulsivos todos los que se deslizan furtivamente alrededor de ventanas medio cerradas. Piadoso y callado camina sobre alfombras de estrellas — pero no me gustan los pies de hombre que pisan quedamente y en los que ni siquiera una espuela tintinea. Todo paso honesto habla; pero el gato se escabulle por la tierra. ¡Mira! Gatuna viene de allí la luna, y deshonesta.

    Esta parábola os la doy a vosotros, hipócritas sentimentales, a vosotros, los “conocedores puros”. ¡A vosotros os llamo — lascivos!

    También vosotros amáis la tierra y lo terrenal: ¡os adiviné bien! Pero hay vergüenza en vuestro amor, y mala conciencia — ¡os parecéis a la luna! Al desprecio de lo terrenal se ha persuadido a vuestro espíritu, pero no a vuestras vísceras: ¡y ellas son lo más fuerte en vosotros! Y ahora se avergüenza vuestro espíritu de servir a vuestras vísceras, y recorre, por vergüenza, senderos furtivos y mentirosos.

    “Eso sería para mí lo más alto — así se habla vuestro mentiroso espíritu a sí mismo —: mirar la vida sin deseo, y no como el perro con la lengua colgante. Ser feliz en la contemplación, con la voluntad extinguida, sin el afán de asir ni la codicia del egoísmo — frío y gris ceniza en todo el cuerpo, pero con embriagados ojos de luna.” “Eso sería para mí lo más amado — así se seduce a sí mismo el seducido —: amar la tierra como la ama la luna, y tocar su belleza solamente con el ojo.” “Y a eso llamo conocimiento sin mancha de todas las cosas: que no quiero nada de ellas, salvo que se me permita yacer ante ellas como un espejo con cien ojos.”

    ¡Oh, vosotros, hipócritas sentimentales, vosotros lascivos! Os falta la inocencia en el deseo, y por eso calumniáis el deseo. En verdad, no como los que crean, los que engendran y los que se gozan en el devenir amáis la tierra. ¿Dónde está la inocencia? Donde hay voluntad de engendrar. Y quien quiere crear más allá de sí mismo, ese tiene para mí la voluntad más pura.

    ¿Dónde hay belleza? Donde debo querer con toda mi voluntad; donde quiero amar y perecer para que una imagen no se quede solo en imagen. Amar y perecer: eso rima desde eternidades. Voluntad de amor: eso es estar también dispuesto a la muerte. ¡Así os hablo a vosotros, cobardes!

    ¡Pero ahora, vuestra castrada bizquera quiere llamarse “contemplación”! ¡Y lo que se deja tocar con ojos cobardes ha de ser bautizado como “hermoso”! ¡Oh vosotros, profanadores de nobles nombres!

    Pero esto ha de ser vuestra maldición, vosotros sin mancha, vosotros conocedores puros: que nunca daréis a luz, ¡aunque yacéis anchos y preñados en el horizonte! En verdad, os llenáis la boca de nobles palabras, ¿y hemos de creer que os rebosa el corazón, vosotros mentirosos? Pero mis palabras son palabras humildes, despreciadas, torcidas: con gusto recojo lo que cae bajo la mesa de vuestros banquetes. Siempre puedo todavía, con ellas — ¡decir la verdad a los hipócritas! Sí, mis espinas de pescado, mis conchas y hojas espinosas han de — ¡cosquillear las narices de los hipócritas! Mal aire hay siempre alrededor de vosotros y de vuestras comidas: vuestros pensamientos lascivos, vuestras mentiras y secretos, sí, están en el aire. ¡Atreveos al menos una vez a creer en vosotros mismos — en vosotros y en vuestras vísceras! El que no se cree a sí mismo, miente siempre.

    La máscara de un dios colgasteis delante de vosotros mismos, vosotros “puros”; y a esa máscara de dios se arrastró vuestra horrible lombriz. En verdad, engañáis, vosotros “contemplativos”. También Zaratustra fue una vez el necio de vuestra divina piel: no adivinó las espirales de serpiente de las que estaba rellena. ¡El alma de un dios imaginé una vez jugar en vuestros juegos, vosotros conocedores puros! ¡Ningún arte mejor imaginé entonces que vuestras artes! Podredumbre de serpiente y mal olor me ocultó la distancia, y que la astucia lujuriosa de una lagartija reptaba por aquí.

    Pero me acerqué a vosotros: entonces llegó a mí el día — y ahora os llega a vosotros. ¡Se acabó el amorío de la luna! ¡Mirad! Sorprendida y pálida está ahí — ante la aurora roja. Porque ya llega, la incandescente — ¡llega su amor por la tierra! Inocencia y deseo creador es todo amor del sol.

    ¡Mirad cómo llega impaciente sobre el mar! ¿No sentís la sed y el aliento ardiente de su amor? En el mar quiere sorber, y beber su profundidad hacia sí, hacia lo alto: entonces se alza el deseo del mar con mil pechos. Besado y sorbido quiere ser por la sed del sol; ¡quiere convertirse en aire, en altura, en sendero de la luz, y en luz él mismo!

    En verdad, como el sol amo yo la vida y todos los mares profundos. Y a esto llamo saber: que todo lo profundo ha de subir — ¡a mi altura!

    Así habló Zaratustra


    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 2. 14 DE LA TIERRA DE LA EDUCACIÓN

    Demasiado adentro volé en el futuro: un horror me sobrevino. Y cuando miré en torno a mí, ¡he aquí!, el tiempo era mi único contemporáneo. Entonces huí hacia atrás, hacia el hogar — y cada vez más aprisa: así llegué a vosotros, los del presente, y a la tierra de la educación. Por primera vez traje conmigo un ojo para vosotros, y buen deseo: en verdad, con anhelo en el corazón vine.

    ¿Pero qué me sucedió? ¡Aunque tenía miedo, tenía que reír! Nunca vio mi ojo algo tan moteado de colores. Reí y reí, mientras el pie aún me temblaba y el corazón con él: “¡aquí está, sí, el hogar de todos los botes de pintura!”, dije.

    Con cincuenta manchas pintadas en rostro y miembros: así estabais allí sentados, para mi asombro, vosotros los del presente. Y con cincuenta espejos a vuestro alrededor, que halagaban y repetían vuestro juego de colores. ¡En verdad, no podríais llevar mejor máscara que vuestro propio rostro, vosotros los del presente! ¡Quién podría reconoceros!

    Escritos de arriba abajo con los signos del pasado, y esos mismos signos recubiertos además con nuevos signos: así os habéis ocultado bien de todos los intérpretes de signos. Y aunque uno fuera un escrutador de riñones, ¿quién cree ya que tenéis riñones? De colores parecéis horneados, y de tiras de papel pegadas. Todos los tiempos y pueblos miran multicolores desde vuestros velos; todas las costumbres y credos hablan multicolores desde vuestros gestos.

    Si alguien os quitara velos, envoltorios, pinturas y gestos, quedaría justo lo bastante para espantar a los pájaros. En verdad, yo mismo soy el pájaro espantado que una vez os vio desnudos y sin pintura; y volé lejos cuando el esqueleto me hizo un gesto de amor. Con más gusto querría ser jornalero en el inframundo, en el Hades, y entre las sombras de antaño: ¡más gordos y más llenos que vosotros están aún los inframundanos!

    ¡Esto, sí, esto es amargura para mis entrañas: que ni desnudos ni vestidos os soporto, vosotros los del presente! Todo lo inquietante del futuro, y lo que alguna vez hizo estremecer a los pájaros extraviados, es en verdad más secreto aún y más familiar que vuestra “realidad”. Pues así habláis: “¡reales somos por completo, y sin fe ni superstición!”: así sacáis pecho — ¡ay, aún sin pechos! Sí, ¿cómo habríais de poder creer, vosotros moteados de colores, que sois pinturas de todo lo que alguna vez fue creído! Refutaciones andantes sois de la fe misma, y fracturas de todo pensamiento. ¡“Inverosímiles”: así os llamo yo, reales!

    Todos los tiempos parlotean unos contra otros en vuestro espíritu; y los sueños y parloteos de todos los tiempos fueron más reales aún que vuestra vigilia. Estériles sois: por eso os falta fe. Pero quien tuvo que crear, tuvo también siempre sus sueños verdaderos y señales de las estrellas — y tenía fe en la fe. Puertas medio abiertas sois, en las que esperan sepultureros. Y eso es vuestra realidad: “¡todo merece perecer!”

    ¡Ay, cómo estáis ahí plantados, vosotros estériles, qué magros en las costillas! Y más de uno de vosotros lo comprendió él mismo. Y dijo: “¿Acaso un dios, mientras dormía, me ha robado en secreto algo? ¡En verdad, lo bastante para formarse de ello una mujercilla! ¡Maravillosa es la pobreza de mis costillas!” Así habló ya más de uno de los del presente.

    ¡Sí, me provocáis risa, vosotros los del presente! Y especialmente cuando os sorprendéis de vosotros mismos. ¡Ay de mí, si no pudiera reír de vuestra sorpresa, y tuviera que tragar todo lo adverso de vuestras escudillas! Pero así quiero tomármelo más a la ligera con vosotros, porque tengo algo pesado que llevar; ¿y qué me importa si escarabajos y gusanos alados se posan aún sobre mi fardo! ¡En verdad, no se ha de volver por eso más pesado! Y no de vosotros, vosotros los del presente, ha de venirme el gran cansancio.

    ¡Ay, a dónde he de ascender todavía con mi anhelo! Desde todas las montañas miro hacia tierras paternas y maternas. Pero hogar no encontré en ningún sitio: errante soy en todas las ciudades y una partida en cada puerta. Extraños me son, y una burla, los del presente, a los que hace poco me llevó el corazón; y de las tierras paternas y maternas estoy desterrado. Así sólo amo aún la tierra de mis niños, la no descubierta, en el mar más lejano: hacia ella mando a mis velas que busquen y busquen. En mis niños quiero hacer bueno el ser hijo de mis padres: y en todo futuro — este presente.

    Así habló Zaratustra.

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.


  • 2.13. DE LOS SUBLIMES

    Quieto es el fondo de mi mar: ¡quién adivinaría acaso que esconde monstruos juguetones! Imperturbable es mi profundidad: pero brilla con acertijos y risas que nadan. 

    Hoy ví a un sublime, un solemne, un penitente del espíritu: ¡oh cómo rió mi alma de su fealdad! Con el pecho erguido y como aquellos que aspiran hacia sí el aliento: así se erguía allí, el sublime, y en silencio. Cargado de feas verdades, botín de su caza, y rico en desgarradas ropas; también muchas espinas colgaban de él – pero todavía no ví ninguna rosa. 

    Todavía no aprendió ni la risa ni la belleza. Sombrío volvió este cazador del bosque del conocimiento. De la lucha con bestias salvajes regresó a casa; ¡Pero desde su seriedad aún mira una bestia salvaje – una indómita! Como un tigre que quiere saltar, sigue todavía allí en pie . Pero no me gustan estas almas tensas, hóstil es mi gusto a todos estos retraídos. 

    ¿Y vosotros me decís, amigos, que no cabe disputar sobre el gusto y el gustar? ¡Pero toda vida  es disputa por el gusto y el gustar! Gusto: eso es al mismo tiempo peso y balanza  y el que pesa. ¡Y ay de todo viviente que quisiera vivir sin disputa sobre peso, balanza y pesador!

    Cuando llegara a cansarse de su sublimidad, este sublime: entonces apenas comenzaría su belleza — y entonces quiero probarlo y hallarlo sabroso. Y solo cuando se aparte de sí mismo, saltará por encima de su propia sombra — y, en verdad, dentro de su sol. Demasiado tiempo permaneció en la sombra, palidecieron las mejillas del penitente del espíritu; casi murió de hambre a causa de sus expectativas. Desprecio hay todavía en su ojo; y asco se oculta en su boca. Ciertamente descansa ahora, pero su descanso aún no se ha tendido al sol. Como el toro debería obrar; y su felicidad debería oler a tierra y no a desprecio de la tierra. Como un toro blanco me gustaría verlo, cómo resoplando y bramando precede al arado: ¡y su bramido debería todavía alabar todo lo terrenal!

    Oscuro es todavía su semblante; la sombra de la mano juega sobre él. Ensombrecida está todavía la mirada de su ojo. Su acción misma es todavía la sombra sobre él: la mano oscurece al que actúa. Todavía no ha superado su acción.

    En verdad amo en él el cuello del toro; pero ahora quiero ver también el ojo del ángel. También su voluntad heroica debe aún desaprenderla. Debe ser para mí un elevado, y no solo un sublime: ¡el éter mismo debería elevarlo, al sin voluntad!

    Subyugó monstruos, resolvió acertijos: pero debería redimir también a sus monstruos y acertijos. En niños celestiales debería transformarlos. Todavía su conocimiento no ha aprendido a sonreír ni a estar sin celos; todavía su pasión torrencial no se ha vuelto quieta en la belleza.

    En verdad, no en la saciedad ha de callar y desaparecer su deseo, sino en la belleza. La gracia pertenece a la magnanimidad del magnánimo.

    El brazo colocado sobre la cabeza: así debería el héroe descansar, así debería también superar su descanso. Pero precisamente para el héroe es lo bello lo más difícil de todas las cosas. Inaccesible es lo bello para toda voluntad vehemente. Un poco más, un poco menos: eso precisamente es aquí mucho, eso es aquí lo máximo.

    Estar de pie con los músculos relajados y con la voluntad desenjaezada: ¡eso es lo más difícil para todos vosotros, sublimes!

    Cuando el poder se vuelve benigno y desciende a lo visible: a tal descenso lo llamo belleza.

    Y de nadie quiero yo tanto como de ti precisamente la belleza, tú poderoso: que tu bondad sea tu última auto-superación.

    Todo mal te atribuyo: por eso quiero de ti lo bueno.

    ¡En verdad, me reí a menudo de los enclenques que se creen buenos porque tienen garras lisiadas!

    La virtud de la columna has de perseguir: más bella se vuelve siempre, y más delicada; pero por dentro más dura y resistente, cuanto más asciende.

    Sí, tú sublime, algún día has de ser bello y sostener el espejo frente a tu propia belleza. Entonces tu alma se estremecerá de divinos deseos; ¡y habrá todavía adoración en tu vanidad!

    Porque este es el secreto del alma: solamente cuando el héroe la ha abandonado, se le acerca, en sueños, el superhéroe.

    Así habló Zaratustra.

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 2.12. DE LA SUPERACIÓN DE SÍ MISMO

    “¿Voluntad de verdad” llamáis, vosotros los más sabios, a aquello que os impulsa y os inflama?

    Voluntad de hacer pensable todo ente: así llamo yo a vuestra voluntad. Todo ente queréis primero hacerlo pensable, porque dudáis con buen recelo de que ya lo sea. ¡Pero ha de someterse y plegarse a vosotros! Así lo quiere vuestra voluntad. Ha de volverse pulido y subordinado al espíritu, como su espejo y contraimagen. Esa es vuestra entera voluntad, vosotros los más sabios, en cuanto una voluntad de poder; incluso cuando habláis del bien y del mal y de vuestras valoraciones. Todavía queréis crear el mundo ante el que podáis arrodillaros: así es vuestra postrera esperanza y embriaguez.

    Los no sabios, por supuesto, el pueblo, — ellos son como un río sobre el que avanza un bote; y en el bote se sientan, solemnes y embozadas, las valoraciones. Vuestra voluntad y vuestros valores los pusisteis sobre el río del devenir; una antigua voluntad de poder me revela lo que el pueblo tiene por bueno y malo.

    Vosotros fuisteis, vosotros los más sabios, los que en este bote pusisteis tales huéspedes y les disteis pompa y nombres orgullosos, — ¡vosotros y vuestra voluntad señorial! Ahora el río lleva más lejos vuestro bote: debe llevarlo. ¡Poco importa si la rota ola espumea y furiosa contraría a la quilla! No es el río vuestro peligro ni el fin de vuestro bien y mal, vosotros los más sabios, sino esa voluntad misma, la voluntad de poder, — la inagotable, engendradora voluntad de vida.

    ¡Pero para que entendáis mi palabra acerca del bien y del mal, quiero deciros todavía mi palabra acerca de la vida y de la naturaleza de todo lo viviente!

    Fui hacia lo viviente, recorrí los caminos más grandes y más pequeños para conocer su naturaleza. Con un espejo centuplicado capturé su mirada, cuando la boca le estaba cerrada, para que su ojo me hablara. ¡Y su ojo me habló!

    Pero donde encontré viviente alguno, allí escuché también la palabra acerca de la obediencia. Todo lo viviente es un obediente.

    Y esto es lo segundo: aquel que no puede obedecerse a sí mismo, a ése se le manda. Así es la naturaleza de lo viviente.

    Esto, sin embargo, es lo tercero que escuché: que mandar es más difícil que obedecer. Y no sólo porque el que manda lleva la carga de todos los que obedecen, y porque esa carga fácilmente lo aplasta. ¡Un intento y un riesgo me apareció en todo mandar; y siempre, cuando manda, se arriesga lo viviente a sí mismo! Sí, aun cuando se manda a sí mismo, incluso entonces, debe expiar su mandar. De su propia ley debe hacerse juez, vengador y víctima. ¡“¿Cómo ocurre esto?”, me pregunté! ¿Qué persuadió a lo viviente a que mande, y obedezca, y mandando todavía practique la obediencia?

    ¡Escuchad ahora mi palabra, vosotros los más sabios! ¡Comprobad seriamente si me arrastré al corazón de la vida misma y hasta las raíces de su corazón!

    Donde encontré a lo viviente, allí encontré voluntad de poder; ¡y aun en la voluntad de los que sirven encontré la voluntad de ser amo!

    Que lo más débil sirva a lo más fuerte, a ello lo persuade su voluntad, que quiere ser amo sobre lo aún más débil: de este placer únicamente no puede prescindir. Y como lo menor se entrega a lo mayor, para tener placer y poder sobre lo más pequeño, así también lo más grande se entrega, y por el poder arriesga la vida. ¡Ese es el darse de lo más grande: que es riesgo y peligro, y un juego de dados por la muerte!

    ¡Y donde hay sacrificio, y servicios, y miradas de amor: también ahí hay voluntad de ser amo! Por caminos escondidos se desliza a hurtadillas lo más débil hasta la fortaleza y hasta el corazón de lo más poderoso — ¡y allí roba poder!

    Y este secreto me habló la vida misma: “¡Mira! —me dijo— yo soy aquello que siempre debe superarse a sí mismo. Ciertamente, vosotros lo llamáis voluntad de engendrar, o instinto hacia un fin, hacia lo más alto, lo más lejano, lo más múltiple: pero todo esto es uno y un secreto.

    ¡Prefiero aún sucumbir antes que renunciar a esta única cosa! Y en verdad, donde hay ocaso y caída de hojas, ¡mira!: allí se sacrifica la vida — por poder. Que yo deba ser lucha, y devenir, y fin, y contradicción de los fines: ¡ay, quien adivina mi voluntad, adivina bien también por qué caminos torcidos debe marchar!

    Lo que yo cree, y aunque lo ame, pronto debo ser adversario de ello y de mi amor: así lo quiere mi voluntad. Y tú también, conocedor, no eres más que un sendero y una huella de mi voluntad: ¡en verdad, mi voluntad de poder camina también sobre los pies de tu voluntad de verdad!

    Ciertamente, no dio en la verdad quien disparó hacia ella la palabra de “voluntad de existencia”: tal voluntad no existe. Porque: lo que no es, no puede querer; pero lo que está en la existencia, ¿cómo podría querer aún existir? ¡Solo donde hay vida hay también voluntad: pero no voluntad de vivir, sino —así te lo enseño— voluntad de poder!

    Muchas cosas son estimadas por los vivientes más alto que la vida misma; ¡pero de ese mismo estimar habla la voluntad de poder!«

    Así me enseñó una vez la vida, y a partir de ello os resuelvo, a vosotros los más sabios, el acertijo de vuestro corazón.

    En verdad os digo: ¡bien y mal eternos, eso no existe! Desde sí mismos deben siempre superarse de nuevo. Con vuestros valores y palabras acerca de bien y mal ejercéis violencia, vosotros valoradores: y esta es vuestra oculta pasión, el brillar, estremecerse y rebosar de vuestras almas. ¡Pero de vuestros valores crece una violencia más fuerte y una nueva superación: en ella se rompe el huevo y la cáscara!

    Y quien debe ser creador en bien y mal, en verdad, debe ser primero destructor y romper valores. Así pertenece el más alto mal al más alto bien: ¡pero este bien es el creador!

    ¡Hablemos solo de eso, vosotros los más sabios, aunque sea grave! ¡Callar es peor; todas las verdades calladas se vuelven venenosas!

    ¡Y que se rompa todo lo que en nuestras verdades pueda romperse! ¡Todavía hay más de una casa por construir!

    Así habló Zaratustra.

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.


  • 2.11. LA CANCIÓN DE LA TUMBA

    Allí está la isla de las tumbas, la silenciosa; allí están también las tumbas de mi juventud. Allí quiero llevar una guirnalda siempreverde de vida. Resolviendo así en mi corazón, crucé el mar.

    ¡Oh, vosotros, visiones y apariciones de mi juventud! ¡Oh, todas vosotras, miradas de amor, vosotros divinos instantes! ¡Qué pronto moristeis para mí! Hoy me acuerdo de vosotros como de mis muertos. De vosotros, mis más queridos muertos, me llega un olor dulce que afloja el corazón y las lágrimas. En verdad, estremece y afloja el corazón del navegante solitario. Todavía soy el más rico y el más a envidiar — ¡yo, el más solitario! Pues os tuve a vosotros, y vosotros aún me tenéis a mí: decidme, ¿a quién cayeron del árbol, como a mí, tales manzanas de rosa?¡Siempre soy aún el heredero de vuestro amor y su tierra, floreciendo en memoria vuestra con virtudes multicolores y silvestres, oh vosotros, los más amados!

    ¡Ay, fuimos hechos para permanecer el uno junto al otro, vosotros, encantadoras y extrañas maravillas! Y no como tímidos pájaros vinisteis a mí y a mi deseo — no, sino como los que confían, al confiado. Sí, hechos para la fidelidad, como yo, y para tiernas eternidades: debo ahora llamaros según vuestra infidelidad, vosotros, divinas miradas e instantes; pues no aprendí aún otro nombre.En verdad, demasiado pronto moristeis para mí, fugitivos. Pero no huisteis de mí, ni huí yo de vosotros: inocentes somos el uno para el otro en nuestra infidelidad.

    Para matarme, a vosotros se os estranguló, ¡pájaros cantores de mis esperanzas! Sí, contra vosotros, mis más amados, disparó siempre la maldad sus flechas — para golpear mi corazón. ¡Y lo golpearon! Fuisteis siempre lo más cordial mío, mi posesión y mi estar poseído: por eso debisteis morir jóvenes y demasiado pronto. Contra lo más vulnerable que yo poseía se disparó la flecha: eso erais vosotros, cuya piel es como pelusa y aún más como una sonrisa que muere de una mirada.

    Pero esta palabra quiero decir a mis enemigos: ¿qué es todo asesinato de hombres frente a lo que vosotros me hicisteis? Algo peor me hicisteis que todo asesinato de hombres. Lo irreparable me arrebatasteis — así os hablo, mis enemigos.
    Asesinasteis las visiones de mi juventud y sus más amadas maravillas. Mis compañeros de juegos me quitasteis, los bienaventurados espíritus. A su memoria deposito esta corona y esta maldición. ¡Esta maldición contra vosotros, mis enemigos! Hicisteis mi eternidad breve, como un tono que se quiebra en la fría noche: apenas como un centellear de ojos divinos vino hasta mí, sólo como un instante.

    Así habló en buena hora un día mi pureza: “Divinos serán para mí todos los seres.” Entonces me atacasteis con inmundos fantasmas; ¡ay, adónde huyó ahora aquella buena hora!

    “Todos los días serán para mí sagrados” — así habló un día la sabiduría de mi juventud: en verdad, el discurso de una alegre sabiduría. Pero me robasteis, vosotros enemigos, mis noches y las vendisteis para insomne tortura: ¡ay, adónde huyó ahora aquella alegre sabiduría!

    Un día anhelé afortunados augurios: entonces me llevasteis sobre el camino un monstruo-búho repugnante, uno adverso. ¡Ay, adónde huyó, entonces, mi tierno anhelo!

    A todo asco prometí una vez renunciar: entonces convertisteis a mis próximos y más próximos en pústulas. ¡Ay, adónde huyó, entonces, mi noble promesa!

    Como un ciego recorrí una vez felices caminos: entonces arrojasteis suciedad sobre el camino del ciego: ahora le dio asco la vieja senda de ciegos.

    Y cuando llevé a cabo mi más ardua tarea y celebré el triunfo de mis superaciones: entonces hicisteis gritar a los que me amaban que yo les hacía el mayor daño.

    En verdad, ese fue siempre vuestro obrar: amargasteis mi mejor miel y la diligencia de mis mejores abejas. A mi benevolencia enviasteis siempre a los más insolentes mendigos; alrededor de mi compasión empujasteis siempre a incurables sinvergüenzas. Así heristeis a mi virtud en su fe. Y si colocaba yo aún mi bien más sagrado para servir de sacrificio, inmediatamente colocaba vuestra “devoción” sus más grasientos dones al lado: de modo que en los vapores de vuestra grasa aún mi bien más sagrado se ahogaba.

    Y una vez quise danzar, como aún nunca dancé: sobre todos los cielos, lejos, quise danzar. Entonces persuadisteis a mi más amado cantor. Y ahora entonó una melodía lúgubre y apagada; ¡ay, retumbó en mis oídos como un cuerno sombrío! ¡Asesino cantor, herramienta de la maldad, el más inocente! Ya estaba yo en pie, listo para la mejor de las danzas: ¡asesinaste con tu sonido mi éxtasis! Sólo en danza sé decir la parábola de las cosas más altas: — y ahora me quedó mi más alta parábola sin decir en mis miembros. ¡Sin decir y sin redimir me quedó la más alta esperanza! ¡Y murieron para mí todas las visiones y consuelos de mi juventud!

    ¿Cómo lo soporté? ¿Cómo revertí y superé tales heridas? ¿Cómo se levantó mi alma de nuevo desde estas tumbas?

    Sí, algo invulnerable, inenterrable hay en mí, algo que hiende las rocas: eso se llama mi voluntad. Silenciosa avanza, e inalterada, a través de los años.

    Su andadura quiere recorrer desde mis pies, mi vieja voluntad; duro de corazón es su sentido, e invulnerable. Invulnerable lo soy yo solo en el talón. ¡Siempre aún vives tú ahí y eres igual a ti, la más paciente! Siempre aún irrumpes a través de todas las tumbas.

    En ti vive también aún lo no redimido de mi juventud; y como vida y juventud te sientas esperando aquí sobre las amarillas ruinas de las tumbas. Sí, aún eres para mí el destructor de todas las tumbas: ¡Salve a ti, mi voluntad! Y sólo donde hay tumbas, hay resurrecciones.

    Así cantó Zaratustra.

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 2.10 LA CANCIÓN PARA LA DANZA

    Una tarde marchaba Zaratustra con sus discípulos por el bosque; y cuando buscaba un manantial, he aquí que llegó a una pradera verde, silenciosamente rodeada de árboles y matorrales: en ella danzaban doncellas unas con otras. Tan pronto como las doncellas reconocieron a Zaratustra, cesaron su danza; pero Zaratustra se acercó a ellas con gesto amistoso y dijo estas palabras:

    “No abandonéis la danza, encantadoras doncellas. No vine a vosotras como un aguafiestas con mala mirada, ni como enemigo de doncellas. Abogado de Dios soy ante el diablo —que no es otro sino el espíritu de la gravedad. ¿Cómo podría yo, vosotras ligeras, ser hostil a divinales danzas? ¿O a pies de doncellas con bellos tobillos?

    Bien puedo ser un bosque y una noche de árboles oscuros, pero quien no se asusta de mi oscuridad encuentra también laderas de rosas bajo mis cipreses. Y puede encontrar también al pequeño dios, el más grato a las doncellas: yace junto al manantial, quieto, con ojos cerrados. En verdad, a plena luz me duerme, el haragán. ¿Ha ido, tal vez, demasiado a por mariposas? No os enfurezcáis conmigo, hermosas danzantes, si castigo al pequeño dios un poco. Chillará, probablemente, y llorará —pero da risa aún al llorar. Con lágrimas en los ojos ha de solicitaros para una danza; y yo mismo quiero cantar una canción para su danza: una canción de baile y burlesca sobre el espíritu de la gravedad, mi máximo, más poderoso demonio, del que dicen que es el “señor del mundo”.

    Y esta es la canción que Zaratustra cantó, cuando Cupido y las doncellas danzaron juntos:

    ¡En tu ojo miré recientemente, oh vida! Y en lo insondable me pareció hundirme. Pero me sacaste fuera con una caña de pescar de oro; burlonamente reíste cuando te llamé insondable.

    “Así habla el discurso de todos los peces —dijiste tú—: lo que ellos no logran sondear, eso lo llaman insondable. Pero soy solamente cambiante, y salvaje, y en todo una mujer —y no virtuosa—, aunque vosotros, los hombres, me llaméis ‘la profunda’, o ‘la fiel’, ‘la eterna’, ‘la misteriosa’. Pero vosotros, los hombres, nos regaláis siempre vuestras propias virtudes —¡ay, vosotros los virtuosos!”

    Así rió, la increíble; pero yo no creo en ella nunca, ni en su risa, cuando habla mal de sí misma. Y cuando hablé cara a cara con mi salvaje sabiduría, me dijo furiosa: “Quieres, anhelas, amas —por eso solamente alabas la vida”. Casi le habría yo respondido con dureza y dicho la verdad a la iracunda; y uno no puede responder con mayor dureza que cuando le dice “la verdad” a su propia sabiduría. Así están las cosas entre nosotros tres: desde el fondo de mi corazón, solo amo a la vida —y, en verdad, ¡tanto más cuando la odio! Que sienta afecto por la sabiduría, y a menudo demasiado, lo causa el que ella me recuerda muchísimo a la vida. Tiene su ojo, su risa y hasta su caña de pescar de oro: ¿qué puedo hacer, si ambas se parecen tanto?

    Y cuando una vez la vida me preguntó: “¿Quién es, entonces, esa —la sabiduría?”, entonces dije con entusiasmo: “¡Ah, sí! ¡La sabiduría! Uno tiene sed de ella y no se sacia, se la mira a través de velos, se la atrapa a través de redes. ¿Es hermosa? ¿Qué sé yo? Pero las carpas más viejas todavía muerden su anzuelo. Cambiante es, y rebelde; a menudo la vi morderse el labio y peinarse a contrapelo. Tal vez sea mala y falsa, y en todo una mujerzuela; pero cuando habla mal de sí misma, es entonces cuando más seduce.”

    Cuando dije esto a la vida, rió maliciosa y cerró los ojos. “¿Pero de quién hablas?” —dijo ella—, “¿tal vez de mí? Y si tuvieras razón, ¿se me dice eso así en la cara? ¡Pero ahora habla también de tu sabiduría!”

    ¡Ay, y ahora abriste los ojos de nuevo, oh amada vida! Y en lo insondable me pareció hundirme de nuevo.

    Así cantó Zaratustra. Pero cuando la danza llegó a su final y las doncellas se habían ido, se volvió triste.

    “El sol ya hace mucho que está abajo —dijo finalmente—; el prado está húmedo, de los bosques viene frescura. Algo desconocido hay a mi alrededor y mira pensativo. ¡Qué! ¿Vives aún, Zaratustra?

    ¿Por qué? ¿Para qué? ¿Por medio de qué? ¿Adónde? ¿Dónde? ¿Cómo? ¿No es necedad vivir todavía?

    Ay, amigos míos, es la tarde la que así pregunta desde mí. ¡Perdonadme mi tristeza! Atardeció: ¡perdonadme que atardeciera!”

    Así habló Zaratustra.

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 2.9. LA CANCIÓN DE LA NOCHE

    Es de noche: ahora hablan más alto todas las fuentes que saltan. También mi alma es una fuente saltarina.

    Es de noche: ahora por primera vez despiertan las canciones de los que aman. Y también mi alma es la canción de uno que ama.

    Algo insatisfecho, insaciable, hay en mí; quiere volverse sonoro. Un anhelo de amor hay en mí que habla él mismo el lenguaje del amor.

    Luz soy: ¡Ay, que fuera noche! Pero esta es mi soledad, que estoy ceñido por la luz. ¡Ay, que fuera oscuro y nocturno! ¡Cómo mamaría de los pechos de la luz! ¡Y a vosotras mismas aún os bendeciría, pequeñas estrellas chispeantes y gusanos luminosos allá arriba! —y estaría feliz por vuestros regalos de luz.

    Pero yo vivo en mi propia luz, vuelvo a beber en mí las llamas que brotan de mí. No conozco la felicidad del que toma y a menudo he soñado por ello, que robar debe ser más feliz que tomar. Esa es mi pobreza, que mi mano nunca descansa de regalar; esa es mi envidia, que veo ojos que esperan y las noches iluminadas del anhelo. ¡Oh, infelicidad de todos los que regalan! ¡Oh, oscurecimiento de mi sol! ¡Oh, anhelo de anhelar! ¡Oh, ardiente hambre en la saciedad!

    Toman de mí, pero ¿conmuevo yo aún sus almas? Hay una grieta entre dar y tomar, y la grieta más pequeña es la última en ser salvada. Un hambre despierta desde mi belleza. Querría hacer daño a los que ilumino, querría robar a los que he regalado: —así siento hambre de maldad. Retirando la mano, cuando él ya extendió la suya; vacilando como la cascada que vacila en su caída: —así siento hambre de maldad. Tal venganza trama mi abundancia; tal trampa brota de mi soledad. Mi felicidad al regalar murió al regalar, mi virtud llegó a cansarse ella misma en su desbordamiento.

    El que siempre regala tiene el riesgo de perder la vergüenza; la mano y el corazón del que siempre reparte tienen callos de puro repartir. Mi ojo ya no rebosa ante la vergüenza de los que piden; mi mano se volvió demasiado dura para el temblor de manos repletas. ¿A dónde fue a parar la lágrima de mi ojo y el plumón de mi corazón? ¡Oh, soledad de todos los que regalan! ¡Oh, silencio de todos los que iluminan!

    Muchos soles giran en espacio vacío: a todo lo que es oscuro hablan con su luz, —para mí callan. Oh, esta es la hostilidad de la luz contra el que ilumina, sin compasión transita sus cursos. Injusto en lo más profundo de su corazón contra el que ilumina; frío contra los soles, —así transita cada sol.

    Como una tormenta, vuelan los soles sus cursos, ese es su transitar. Siguen su inexorable voluntad, esa es su frialdad.

    ¡Oh, vosotros solamente sois, vosotros oscuros, vosotros nocturnos, los que creáis calidez a partir de los que iluminan! ¡Oh, vosotros solo bebéis leche y refrigerio de las ubres de la luz!

    ¡Ay, hay hielo a mi alrededor, mi mano se abrasa en lo gélido! ¡Ay, hay sed en mí, que languidece por vuestra sed!

    Es de noche: ¡Ay, que yo deba ser luz! ¡Y sed por lo nocturno! ¡Y soledad!

    Es de noche: ahora brota como un manantial desde mí, mi anhelo, —discurso es lo que anhela.

    Es de noche: ahora hablan más alto todas las fuentes que saltan. Y también mi alma es una fuente saltarina.

    Es de noche: ahora por primera vez despiertan todas las canciones de los que aman. Y también mi alma es la canción de uno que ama.

    Así cantó Zaratustra.

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 2.8. DE LOS SABIOS FAMOSOS

    ¡Al pueblo habéis servido y a la superstición del pueblo, todos vosotros, sabios famosos, y no a la verdad! Y precisamente por eso se os tributó reverencia. Y por eso también se toleró vuestra incredulidad, porque no era más que una broma y un desvío hacia el pueblo. Así deja el amo a sus esclavos hacer lo que quieran,  y todavía se deleita  con su atrevimiento.

    Pero aquel que, para el pueblo, es tan odioso como el lobo para los perros – ese es el espíritu libre, el enemigo de las cadenas, el no adorador, el que habita en los bosques. Hostigarlo para que salga de su de su cubil – eso ha llamado siempre  el pueblo “sentido de lo justo”: contra él azuza todavía siempre a sus perros de dientes más afilados.      

    “Porque la verdad está ahí: ¡el pueblo está ahí, después de todo! ¡Ay, ay de los que buscan!” – Así resonó desde siempre. A vuestro pueblo quisistéis otorgarle derecho en su veneración. Eso lo llamasteís “voluntad de verdad”, vosotros sabios. Y vuestro corazón siempre se dijo a sí mismo: “vine del pueblo: de allí me vino también la voz de Dios.” Obstinados y astutos, igual que el asno, fuisteis siempre como abogados del pueblo.

    Y más de un poderoso, que quiso llevarse bien con el pueblo, enganchó todavía delante de sus caballos  – un burrito, un sabio famoso.    

    Y ahora quisiera, sabios famosos, que arrojaseis de una vez del todo de vosotros la piel del león! La piel de la bestia de presa, la moteada, y los mechones hirsutos del que investiga, del que busca, del que conquista. 

    ¡Ay! para que yo aprenda a creer en vuestra “veracidad,” antes debéis  romperme esa vuestra voluntad que venera.  

    Veraz, así llamo al que se adentra en desiertos sin dioses y ha roto su corazón que venera. En arenas amarillas y abrasadas por el sol, entorna tal vez los ojos sediento hacia islas ricas en fuentes, donde lo vivo reposa bajo árboles en sombra. Pero su sed no lo persuade a volverse igual a estos cómodos: porque donde hay oasis, ahí hay también  ídolos. 

    Con hambre, violenta, solitaria, sin Dios: así se quiere a sí misma la voluntad de león. Libre de la felicidad de los siervos, redimida de dioses y adoraciones, sin temor y temible, grande y solitaria: así es la voluntad del veraz. 

    En el desierto vivieron siempre los veraces, los espíritus libres, como señores del desierto; pero en las ciudades viven los bien alimentados, los sabios famosos, – las bestias de tiro. Porque siempre tiran, como asnos – ¡de los carros del pueblo! No que yo esté enfadado con ellos por eso, pero para mí siguen siendo sirvientes, animales con arnés, incluso cuando relucen  desde un arnés dorado. Y a menudo fueron buenos sirvientes y dignos de alabanza. Porque así habla lo que llaman virtud: “¡si debes ser un sirviente, busca a aquel a quien más beneficia tu servicio! El espíritu y la virtud de tu señor deben crecer por el hecho de que tú seas su sirviente: así creces tú mismo con su espíritu y su virtud. Y en verdad, ¡vosotros, sabios  famosos, vosotros sirvientes del pueblo! vosotros mismos crecisteis con el espíritu del pueblo y su virtud – ¡y el pueblo a través de vosotros! ¡En vuestro honor lo digo! ¡Pero el pueblo seguís siendo para mí incluso en vuestras virtudes, pueblo de ojos lerdos, – pueblo, que no sabe, lo que es espíritu!    

    El espíritu es la vida, que se corta a sí misma para adentrarse en la vida: por su propia tortura, aumenta su propio conocimiento,- ¿Lo sabíais ya? 

    Y la felicidad del espíritu es esta: ser ungido y, a través de lágrimas,  consagrado como animal de sacrificio, – ¿Lo sabíais ya? 

    Y la ceguera del ciego y su buscar y tantear todavía atestiguarán el poder del sol al que miró, – ¿Lo sabíais ya? 

    ¡Y con montañas aprenderá a construir el que conoce ! Es poco que el espíritu mueva montañas, – ¿Lo sabíais ya? 

    Conocéis solamente las chispas del espíritu: ¡pero no véis el yunque que él es, ni  la crueldad de su martillo!

    ¡En verdad, no conocéis el orgullo del espíritu! ¡Pero aún menos soportaríais la humildad del espíritu, si algúna vez quisiera hablar!

    Y nunca aún pudisteis arrojar vuestro espíritu a un pozo de nieve: ¡no sois lo bastante ardientes para ello! Así tampoco conocéis los deleites de su frescura.

    En todo, sin embargo, os hacéis para mí demasiado familiares con el espíritu; y de la sabiduría hicistéis a menudo un hospicio y un hospital para malos poetas.

    No sóis águilas: así tampoco experimentasteis la felicidad en el espanto del espíritu. Y quien no es pájaro no debe posarse sobre abismos.

    Sois para mí tibios: pero frío fluye todo conocimiento profundo. Glaciales son los manantiales más interiores del espiritu: un alivio para las manos ardientes y para los que obran con las manos.

    ¡Respetables os erguís ahí ante mí, rígidos, y de espaldas rectas, vosotros, sabios famosos! Ningún viento fuerte ni voluntad os empuja.

    ¿No habéis visto nunca una vela sobre el mar, redonda e hinchada, temblando bajo el impetu del viento? Así, como la vela, temblando bajo el ímpetu del espíritu, avanza mi sabiduría sobre el mar – mi salvaje sabiduría.

    ¡Pero vosotros, sirvientes del pueblo, vosotros sabios famosos, -cómo podríais ir conmigo!    

    Así habló Zaratustra.  

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.

  • 2.7. DE LAS TARÁNTULAS

    Mira, esta es la cueva de la tarántula! ¿Queréis verla a ella misma? Aquí cuelga su red: tócala, para que se estremezca.

    Ahí viene de buena gana: ¡bienvenida, tarántula! Negro reposa sobre tu espalda tu triángulo y tu emblema; y sé también lo que reposa en tu alma. Venganza reposa en tu alma: donde muerdes, allí crece una negra costra; con venganza tu veneno hace que el alma se tambalee.

    ¡Así os hablo yo a vosotros en parábola, a los que hacéis que el alma se tambalee, vosotros predicadores de la igualdad! ¡Tarántulas sois para mí y vengativos camuflados! Pero pronto sacaré a la luz vuestros escondrijos: por eso os río en la cara mi risa de la altura. Por eso desgarro vuestra red, para que vuestra rabia os saque de vuestra cueva de mentiras y vuestra venganza salte de repente de detrás de vuestra palabra “justicia”. Porque que el hombre sea redimido de la venganza: eso es para mí el puente hacia la más alta esperanza y un arcoíris después de largas tormentas.

    Pero las tarántulas, por supuesto, lo quieren de otro modo. “A esto, precisamente, lo llamamos nosotras justicia: que el mundo se llene de las tormentas de nuestra venganza” —así hablan unas con otras. “Venganza queremos ejercer, e insulto, contra todos los que no son como nosotras” —así se juramentan los corazones de tarántula. “Y ‘voluntad de igualdad’ —ese mismo será en adelante el nombre de la virtud; ¡y contra todo lo que tiene poder queremos alzar nuestro grito!”

    Vosotros predicadores de la igualdad: el delirio tiránico de la impotencia grita así desde vosotros por “igualdad”; así se embozan vuestros más secretos anhelos tiránicos en palabras de virtud. Amargada arrogancia, contenida envidia —quizá la arrogancia y la envidia de vuestros padres— brota desde vosotros como llama, y como delirio de venganza.

    Lo que el padre calló, eso llega en el hijo a la palabra; y a menudo he encontrado al hijo como el secreto desvelado del padre.

    Se parecen a los entusiastas: pero no es el corazón lo que los entusiasma, sino la venganza. Y cuando se vuelven refinados y fríos, no es el espíritu, sino la envidia la que los hace refinados y fríos. Sus celos los conducen también por las sendas de los pensadores; y esta es la marca de sus celos: siempre van demasiado lejos, de modo que su cansancio finalmente aún ha de acostarse a dormir en la nieve. En cada queja suya resuena la venganza; en cada alabanza suya hay una maleficencia; y ser juez les parece felicidad.

    Pero yo os aconsejo así, amigos míos: desconfiad de todos en quienes el impulso a castigar es poderoso. Esa es gente de mala especie y origen; desde sus rostros mira el verdugo y el perro rastreador. ¡Desconfiad de todos aquellos que hablan mucho de su justicia! En verdad, a sus almas no solo les falta la miel. Y cuando se llaman a sí mismos “los buenos y justos”, no olvidéis entonces que, para ser fariseos, no les falta más que… ¡poder!

    Amigos míos, no quiero ser mezclado ni confundido con otros. Hay quienes predican mi enseñanza sobre la vida, y al mismo tiempo son predicadores de igualdad y tarántulas. Que hablen a favor de la vida, aunque estén sentadas en sus cuevas, esas arañas venenosas apartadas de la vida: eso se debe a que con ello quieren hacer daño. Quieren hacer daño a los que ahora tienen el poder; porque entre estos es donde la predicación de la muerte sigue encontrando mejor acomodo. Si fuera de otro modo, entonces las tarántulas enseñarían de otro modo; pues precisamente ellas, antaño, fueron las mayores calumniadoras del mundo y las más fervientes quemadoras de herejes.

    Con estos predicadores de igualdad no quiero ser mezclado ni confundido. Porque así me habla a mí la justicia: “los hombres no son iguales”. ¡Y tampoco deberían llegar a serlo! ¿Cuál sería entonces mi amor al superhombre, si hablara de otro modo?

    Sobre mil puentes y pasarelas se agolparán hacia el futuro, y siempre más guerra y desigualdad serán establecidas entre ellos: ¡así me hace hablar mi gran amor! En inventores de imágenes y fantasmas se convertirán en sus hostilidades, y con sus imágenes y fantasmas aún lucharán unos contra otros la lucha más alta. Bien y mal, y rico y pobre, y alto y bajo, y todos los nombres de los valores: serán armas y sonoros signos de que la vida debe superarse a sí misma una y otra vez.

    En la altura quiere construirse, con pilares y escaleras, la vida a sí misma; quiere mirar a remotas lejanías y a dichosas bellezas —por eso necesita altura. Y porque necesita altura, necesita escaleras y oposición entre las escaleras y los que ascienden. Ascender quiere la vida y, ascendiendo, superarse a sí misma.

    ¡Y mirad, no obstante, amigos míos! Aquí, donde está la cueva de la tarántula, se alzan hacia lo alto las ruinas de un antiguo templo —¡miradmelo, no obstante, con ojos iluminados! En verdad, quien aquí un día apiló sus pensamientos en piedra hacia lo alto, sabía, como los más sabios, sobre el secreto de toda vida: que hay lucha y desigualdad también en la belleza, y guerra por el poder y la supremacía. Eso nos lo enseña aquí en la más clara parábola. Cómo, divinamente, aquí bóveda y arco se interrumpen en combate; cómo, con luz y sombra, se esfuerzan uno contra otro los que divinamente se esfuerzan. Así, seguros y bellos, seamos nosotros también enemigos, amigos míos: ¡divinamente queramos esforzarnos uno contra otro!

    ¡Ay! ¡Ahí me mordió a mí mismo la tarántula, mi vieja enemiga! ¡Divinamente segura y bella me mordió en el dedo! “Castigo debe haber, y justicia” —así piensa—: “¡no en vano cantará aquí canciones en honor de la enemistad!”

    ¡Sí, se ha vengado! Y, ¡ay!, ahora hará tambalear también mi alma con venganza. Pero para que yo no me tambalee, sin embargo, amigos míos, ¡atadme fuerte aquí a esta columna! ¡Mejor seré estilita que remolino de venganza!

    En verdad, Zaratustra no es ningún remolino ni torbellino; y, si es un bailarín, nunca, no obstante, un bailarín de tarántula.

    Así habló Zaratustra.

  • 2.6. DE LA CHUSMA

    La vida es un manantial de placer; pero donde la chusma también bebe, todas las fuentes están envenenadas. A todo lo limpio me inclino, pero no quiero ver las bocas sonrientes ni la sed de los impuros. Arrojaron su mirada hacia la fuente: ahora, desde el manantial, me mira su repulsiva sonrisa. Con su lujuria han envenenado el agua sagrada; y cuando llamaron placer a sus sucios sueños, envenenaron también las palabras. La llama se indigna cuando ponen sus húmedos corazones junto al fuego; el espíritu mismo hierve y humea cuando la chusma se acerca al fuego. En sus manos, el fruto se vuelve dulzón y demasiado blando; y su mirada vuelve al frutal quebradizo ante el viento y seco en la copa.

    Y más de uno que se apartó de la vida se apartó solamente de la chusma: no quiso compartir fuente, llama y fruto con la chusma.

    Y más de uno que se fue al desierto y sufrió sed con las bestias de presa no quiso sentarse con sucios camelleros alrededor de la cisterna.

    Y más de uno que vino como un destructor y como una granizada para todos los campos frutales quiso solamente poner su pie en las fauces de la chusma y taponar así su garganta.

    Y no es ese el bocado con el que más me atraganté, saber que la vida misma tiene necesidad de enemistad, de muerte y de cruces de martirio; sino que una vez me pregunté —y casi me ahogué con mi pregunta—: ¿cómo?, ¿tiene la vida necesidad también de la chusma? ¿Son necesarias las fuentes envenenadas, los fuegos pestilentes, los sueños sucios y los gusanos en el pan de la vida?

    ¡No mi odio, sino mi asco me devoraba hambriento la vida! ¡Ay, a menudo llegué a cansarme del espíritu, cuando encontré también a la chusma espiritual! Y volví la espalda a los que gobiernan cuando vi lo que ahora llaman gobernar: regatear y comerciar por el poder —¡con la chusma! Viví entre pueblos de lengua extraña, con los oídos cerrados, para que la lengua de su regateo y su comerciar por el poder permaneciese extraña a mí. Y, sosteniéndome la nariz, marché desalentado a través de todos los ayeres y los hoys; en verdad, todos los ayeres y los hoys huelen mal a la chusma escribiente.

    Como un lisiado que se volvió sordo, ciego y mudo, así viví mucho tiempo para no vivir con la chusma del poder, la escritura y el placer. Penosamente subió mi espíritu escaleras, y con cautela; limosnas de placer fueron su alivio; sobre el bastón la vida se deslizaba lentamente para el ciego.

    ¿Qué me sucedió, no obstante? ¿Cómo me liberé del asco? ¿Quién rejuveneció mi ojo? ¿Cómo volé a la altura donde la chusma ya no se sienta sobre los manantiales? ¿Creó mi asco mismo alas para mí y fuerzas que presienten las fuentes? En verdad, debí volar a lo más alto para volver a encontrar el manantial del placer.

    ¡Oh, lo encontré, hermanos míos! ¡Aquí, en lo más alto, brota para mí el manantial del placer! Y hay una vida de la que ninguna chusma bebe conmigo.

    ¡Casi demasiado violentamente fluyes para mí, fuente del placer! Y a menudo vacías la copa precisamente por querer llenarla. Y aún debo aprender a acercarme a ti con más modestia: demasiado violentamente fluye hacia ti todavía mi corazón, mi corazón sobre el que arde mi verano, breve, ardiente, melancólico, más que feliz; ¡cómo anhela mi corazón de verano tu frescura!

    ¡Pasada la vacilante aflicción de mi primavera! ¡Pasada la malicia de mis copos de nieve en junio! ¡Verano me volví por entero y mediodía de verano! Un verano en lo más alto, con fuentes frescas y feliz quietud: ¡oh, venid, amigos míos, para que la quietud se vuelva aún más feliz!

    Porque esta es nuestra altura y nuestro hogar: aquí vivimos demasiado alto y escarpado para todos los impuros y su sed. ¡Arrojad solamente vuestros ojos puros al manantial de mi placer, amigos míos! ¡Cómo habría de volverse turbio por ello! Con su pureza os sonreirá en respuesta.

    Sobre el árbol del futuro construimos nuestro nido; águilas nos traerán a los solitarios alimento en sus picos. En verdad, no será alimento que los sucios puedan compartir: ¡creerían devorar fuego y abrasarse las bocas! En verdad, no mantenemos moradas aquí dispuestas para los sucios: una cueva de hielo sería para sus cuerpos nuestra felicidad, y para sus espíritus.

    Y como fuertes vientos queremos vivir por encima de ellos, vecinos de las águilas, vecinos de la nieve, vecinos del sol: así viven los fuertes vientos. Y como un viento quiero aún un día soplar entre ellos y, con mi espíritu, quitar el aliento a su espíritu: así lo quiere mi futuro.

    En verdad, un viento muy fuerte es Zaratustra para todas las tierras bajas; y tal consejo da a sus enemigos y a todo lo que escupe y vomita: ¡guardaos de escupir contra el viento!

    Así habló Zaratustra.

    Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.