Cuando Zaratustra cruzaba un día el gran puente, lo rodearon los tullidos y mendigos, y un jorobado le habló así: “¡Mira, Zaratustra! También el pueblo aprende de ti y va cobrando fe en tu enseñanza; pero para que crea en ti por completo, hace falta aún una cosa: todavía debes convencernos primero a nosotros, los tullidos. Aquí tienes ahora una bonita selección y, en verdad, una ocasión con más de un mechón por donde cogerla. Puedes curar a los ciegos y hacer andar a los cojos; y al que lleva demasiado a cuestas, bien podrías quitarle también un poco: eso, pienso yo, sería la manera correcta de hacer que los tullidos crean en Zaratustra.”
Pero Zaratustra respondió así al que hablaba: “Si al jorobado se le quita su joroba, se le quita también su espíritu —así enseña el pueblo. Y si al ciego se le dan sus ojos, ve entonces demasiadas cosas malas sobre la tierra: de modo que maldice a quien lo curó. Pero quien hace andar al cojo, ese le causa el mayor daño: pues apenas puede andar, sus vicios se desbocan con él —así enseña el pueblo sobre los tullidos. ¿Y por qué no habría de aprender también Zaratustra del pueblo, si el pueblo aprende de Zaratustra?
“Pero esto es para mí lo de menos desde que estoy entre los hombres: ver que a este le falta un ojo y a aquel una oreja y a un tercero la pierna; y otros hay que han perdido la lengua o la nariz o la cabeza. Veo y he visto cosas peores, y muchas tan repugnantes que no quisiera hablar de todo, y sobre algunas ni siquiera quisiera callar: a saber, hombres a los que les falta todo, salvo que una sola cosa la tienen de más —hombres que no son más que un gran ojo, o unas grandes fauces, o un gran vientre, o alguna otra cosa grande: a esos los llamo tullidos inversos.
“Y cuando salí de mi soledad y crucé por primera vez este puente, no podía dar crédito a mis ojos, y miré, y volví a mirar, y al fin dije: ‘¡Eso es una oreja! ¡Una oreja tan grande como un hombre!’ Miré aún con más atención: y realmente, debajo de la oreja se movía todavía algo pequeño hasta dar compasión, pobre y enclenque. Y en verdad, aquella oreja monstruosa estaba asentada sobre un pequeño tallo delgado —pero el tallo era un hombre. Quien se ponía una lente ante el ojo podía incluso distinguir todavía un pequeño semblante envidioso; también que una almita abotargada colgaba del tallo. Pero el pueblo me decía que la gran oreja no solo era un hombre, sino un gran hombre, un genio. Pero yo nunca creí al pueblo cuando hablaba de grandes hombres —y mantuve mi convicción de que era un tullido inverso, que de todo tenía demasiado poco y de una sola cosa, demasiado.”
Cuando Zaratustra hubo hablado así al jorobado y a aquellos de quienes este era portavoz y defensor, se volvió con profundo disgusto hacia sus discípulos y dijo: “En verdad, amigos míos, camino entre los hombres como entre fragmentos y miembros de hombres. Esto es para mi ojo lo espantoso: que encuentro al hombre hecho pedazos y disperso como sobre un campo de batalla y de carnicería. Y si mi ojo huye del ahora al antaño, encuentra siempre lo mismo: fragmentos y miembros y horrendos azares —pero no hombres.
“El ahora y el antaño sobre la tierra —¡ay, amigos míos!— eso es lo más intolerable para mí; y no sabría vivir, si no fuera todavía un vidente de lo que tiene que venir. Un vidente, uno que quiere, uno que crea, un futuro él mismo y un puente hacia el futuro —y ay, también, por así decir, un tullido en este puente: todo eso es Zaratustra.
“Y también vosotros os preguntasteis a menudo: ‘¿Quién es para nosotros Zaratustra? ¿Cómo ha de llamarse para nosotros?’ Y, al igual que yo mismo, os disteis preguntas por respuesta. ¿Es uno que promete? ¿O uno que cumple? ¿Uno que conquista? ¿O uno que hereda? ¿Un otoño? ¿O una reja de arado? ¿Un médico? ¿O un convaleciente? ¿Es un poeta? ¿O uno veraz? ¿Un libertador? ¿O un domador? ¿Un bueno? ¿O un malo?
“Camino entre los hombres como entre los fragmentos del futuro: ese futuro que contemplo. Y ese es todo mi poetizar y porfiar: que yo poetice en unidad y reúna lo que es fragmento y enigma y horrendo azar. ¿Y cómo soportaría yo ser hombre, si el hombre no fuera también poeta y descifrador de enigmas y redentor del azar?
“Redimir a los que vivieron en el pasado y recrear todo ‘fue’ en un ‘¡así lo quise yo!’ —a eso solo llamaría yo redención. Voluntad —así se llama el libertador y portador de alegría: así os enseñé, amigos míos. Y ahora aprended también esto: la voluntad misma está todavía prisionera. Querer libera: ¿pero cómo se llama aquello que encadena incluso al libertador? ‘Fue’: así se llama el rechinar de dientes y la más solitaria pesadumbre de la voluntad. Impotente contra lo hecho, es un maligno espectador de todo lo pasado. No puede la voluntad querer hacia atrás; que no pueda quebrar el tiempo ni el anhelo del tiempo —eso es la más solitaria pesadumbre de la voluntad.
“Querer libera: ¿qué se inventa el querer mismo para quedar libre de su pesadumbre y burlarse de su mazmorra? Ay, todo prisionero se vuelve un necio; neciamente se redime también la voluntad prisionera. Que el tiempo no corra hacia atrás, ese es su rencor; ‘lo que fue’ —así se llama la piedra que no puede hacer rodar. Y así hace rodar piedras por rencor y disgusto, y se venga de aquello que no siente, como él, rencor y disgusto. Así la voluntad, la libertadora, se volvió hacedora de daño: y de todo lo que puede sufrir toma venganza por no poder volver atrás. ‘Esto, sí, solo esto es la venganza misma: la aversión de la voluntad contra el tiempo y su ‘fue’.’
“En verdad, una gran necedad mora en nuestra voluntad; y en una maldición se convirtió para todo lo humano que esta necedad aprendiese espíritu.
“El espíritu de la venganza: amigos míos, eso ha sido hasta ahora la mejor reflexión de los hombres; y donde había sufrimiento, allí debía haber siempre castigo.
“‘Castigo’, en efecto, así se llama a sí misma la propia venganza: con una palabra mentirosa se finge una buena conciencia.
“Y porque en el propio que quiere hay sufrimiento, por no poder querer hacia atrás, así el querer mismo y toda vida debían ser castigo. Y entonces rodó nube tras nube sobre el espíritu: hasta que finalmente la locura predicó: ‘Todo perece; por eso todo merece perecer.’ ‘Y esto es la justicia misma, aquella ley del tiempo: que debe devorar a sus hijos’: así predicó la locura.
“‘Moralmente están ordenadas las cosas conforme a derecho y castigo. Oh, ¿dónde está la redención del flujo de las cosas y del castigo ‘existencia’?’ Así predicó la locura.
“‘¿Puede haber redención, si hay un derecho eterno? Ay, inamovible es la piedra ‘fue’: eternos deben ser también todos los castigos.’ Así predicó la locura.
“‘Ningún acto puede ser aniquilado: ¿cómo podría ser deshecho mediante el castigo? Esto, esto es lo eterno en el castigo ‘existencia’: que la existencia también deba ser eternamente de nuevo acto y culpa. Salvo que la voluntad finalmente se redimiera a sí misma y querer se volviera no-querer—’: pero conocéis, hermanos míos, este canto fabuloso de la locura.
“Os conduje lejos de estos cantos fabulosos cuando os enseñé: ‘La voluntad es creadora.’ Todo ‘fue’ es un fragmento, un enigma, un horrendo azar —hasta que la voluntad creadora le dice: ‘¡Pero así lo quise yo!’ Hasta que la voluntad creadora le dice: ‘¡Pero así lo quiero! ¡Así lo querré!’
“¿Pero habló ya así? ¿Y cuándo acontece esto? ¿Está la voluntad ya desenjaezada de su propia necedad? ¿Se convirtió ya la voluntad para sí misma en redentora y portadora de alegría? ¿Desaprendió el espíritu de la venganza y todo rechinar de dientes? ¿Y quién le enseñó reconciliación con el tiempo, y algo más alto que toda reconciliación? Algo más alto que toda reconciliación debe querer la voluntad que es voluntad de poder: ¿pero cómo le acontece eso? ¿Quién le enseñó también a querer hacia atrás?”
Pero en este punto de su discurso ocurrió que Zaratustra se detuvo de repente y se asemejó por completo a alguien que se espanta en grado extremo. Con ojo espantado miró a sus discípulos; su ojo atravesó como con flechas sus pensamientos y los pensamientos detrás de sus pensamientos. Pero al cabo de un momento volvió ya a reír y dijo en tono apaciguador: “Es difícil vivir con los hombres, porque callar es tan difícil. Especialmente para un parlanchín”.
Así habló Zaratustra.
Pero el jorobado había escuchado la conversación y, mientras tanto, se había cubierto el rostro; pero cuando oyó reír a Zaratustra, levantó la vista con curiosidad y dijo lentamente: “¿Pero por qué habla Zaratustra de modo distinto a nosotros que a sus discípulos?”
Zaratustra respondió: “¿Qué hay ahí de asombroso? Con jorobados bien se puede ya hablar en jorobado.”
“Bien —dijo el jorobado—; y con escolares bien se puede ya charlar fuera de la escuela. ¿Pero por qué habla Zaratustra de modo distinto a sus escolares que a sí mismo?”
Traducción revisada con asistencia de IA basada en la arquitectura Transformer. Edición orientada por el texto alemán (Colli y Montinari) y la división estructural de Walter Kaufmann.
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