NOTES (1880-81)

NOTAS (1880-81)
Una chica que entrega su virginidad a un hombre que no ha jurado solemnemente ante testigos que no la abandonará nunca en toda su vida no solo se considera imprudente, sino también inmoral. No siguió las «costumbres»; no solo fue imprudente, sino también desobediente, ya que sabía lo que mandaban las costumbres. Cuando las costumbres ordenan otra cosa, la conducta de la joven en tal caso tampoco se consideraría inmoral; de hecho, hay regiones en las que se considera moral perder la virginidad antes del matrimonio. Por lo tanto, el reproche se dirige realmente contra la desobediencia: es esto lo que es inmoral. ¿Es esto suficiente? Una joven así se considera despreciable, pero ¿qué tipo de desobediencia es la que se desprecia? (La imprudencia no se desprecia). Se dice de ella: no pudo controlarse, por eso desobedeció las costumbres; así, lo que se desprecia es la ceguera del deseo, lo animal en la joven. Teniendo esto en cuenta, también se dice: es impúdica; con esto no se quiere decir que esté haciendo lo que también hace la esposa legítima sin ser llamada impúdica. Las costumbres exigen que se soporte el disgusto del deseo insatisfecho, que el deseo sea capaz de «esperar». Ser inmoral significa, por lo tanto, en este caso, no ser capaz de soportar un disgusto a pesar de pensar en el poder que establece las normas. «Se supone que un sentimiento debe ser sometido por un pensamiento», más precisamente, por el pensamiento del miedo (ya sea el miedo a las costumbres sagradas o al castigo y la vergüenza que amenazan las costumbres). En sí mismo, no es en absoluto vergonzoso, sino natural y justo, que un deseo sea satisfecho inmediatamente. Por lo tanto, lo realmente despreciable en esta chica es la «debilidad de su miedo». Ser moral significa ser muy accesible al miedo. El miedo es el poder por el que se preserva la comunidad.

Si, por otro lado, se considera que toda comunidad original requiere un alto grado de intrepidez en sus miembros en otros aspectos, entonces queda claro que lo que hay que temer en el caso de la moralidad debe inspirar miedo en el más alto grado. Por lo tanto, las costumbres se han introducido en todas partes como funciones de una voluntad divina, ocultándose bajo el temor a los dioses y los medios demoníacos de castigo, y ser inmoral significaría entonces: no temer a lo infinitamente temible.

De cualquiera que negase a los dioses se esperaba cualquier cosa: era automáticamente el ser humano más temible, que ninguna comunidad podía soportar porque arrancaba las raíces del miedo sobre las que había crecido la comunidad. Se suponía que en una persona así el deseo se desataba sin límites: se consideraba que todo ser humano sin ese miedo era infinitamente malo…

Cuanto más pacífica se ha vuelto una comunidad, más cobardes se vuelven sus ciudadanos; cuanto menos acostumbrados están a soportar el dolor, más suficientes son los castigos mundanos como elementos disuasorios, más rápido se vuelven superfluas las amenazas religiosas… En los pueblos altamente civilizados, finalmente, incluso los castigos deberían convertirse en elementos disuasorios altamente superfluos; el mero miedo a la vergüenza, el temblor de la vanidad, es tan eficaz que las acciones inmorales no se cometen. El refinamiento de la moralidad aumenta junto con el refinamiento del miedo. Hoy en día, el miedo a los sentimientos desagradables en otras personas es casi más fuerte que nuestros propios sentimientos desagradables. Nos gustaría mucho vivir de tal manera que no hiciéramos nada que no causara sentimientos «agradables» a los demás, e incluso dejar de disfrutar de cualquier cosa que no cumpliera esta condición. (x, 372-75).

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Ya casi nadie se atreve a hablar de la voluntad de poder: en Atenas era diferente. (x, 414)

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La reabsorción del semen por la sangre es el alimento más potente y, quizás más que cualquier otro factor, provoca el estímulo del poder, la inquietud de todas las fuerzas hacia la superación de las resistencias, la sed de contradicción y resistencia. El sentimiento de poder ha alcanzado su máxima expresión en los sacerdotes abstinentes y los ermitaños (por ejemplo, entre los brahmanes). (x, 414 f.)